Tradizione e Rinnovamento si sono abbracciati: il Concilio Vaticano II

† Agostino Marchetto

Non dovrò ‑ credo ‑ convincere nessuno di voi dell’importanza e del valore dottrinale, spirituale e pastorale del Concilio Vaticano II, tanto da potersi dire che esso è “icona” della Chiesa Cattolica stessa, cioè di quello che specialmente il Cattolicesimo è, costituzionalmente1, comunione, anche con il passato, con le origini, identità nell’evoluzione, fedeltà nel rinnovamento.

Grande fu l’evento conciliare e alcuni di voi an­cora di certo lo ricordano. Vi parteciparono 3.068 Padri, prove­nienti da quasi tutte le Nazioni della terra. Nei quattro suoi periodi (11 ottobre 1962 ‑ 8 dicembre 1965) si svolsero 168 con­gregazioni generali e 10 sessioni pubbliche. Furono promulgati 16 documenti: 4 costituzioni, 9 decreti e 3 dichiarazioni.

Aggiungo, per dire della vastità dell’impegno, che se penso sol­tanto agli “Atti” ufficiali di quel magno Sinodo, “vedo” nella mia biblioteca allineati 63 grossi volumi di un bel rosso vivo frutto dell’opera infaticabile del Prof. Vincenzo Carbone, R.I.P. Proprio in un passato non lontano, poi, per mia cura, è stato pubblicato il suo “’Diario’ conciliare di Mons. Pericle Felici, Segretario generale del Concilio Ecumenico Vaticano II” (L.E.V.,  pp. 586).

In effetti già da molti anni sono di pubblico dominio vari diari di “personaggi” conosciuti, o almeno attenti, partecipanti in vario modo al Concilio, da sottoporsi peraltro scrupolosamente al vaglio critico incrociato. La cosa è lunga e difficile, ma essi po­tranno portare sapore e ingredienti personali utili alla storia, pur sottomessi al giudizio degli Atti (fatti) uf­ficiali.

I - Problematica soggiacente

In effetti a tutto ciò è sottostante l’impegno di molti a togliere importanza ai documenti conciliari stessi, sintesi di tradizione e aggiornamento, per far prevalere un ben noto convincimento, che da sempre ho definito ideologico, il quale “punta” soltanto sugli aspetti innovativi apparsi in Concilio, sulla rottura, insomma, rispetto alla Tradizione.

Lo testimonia anche un volume2 che, con tale finalità, in fondo “ricupera” l’attuale tendenza storiografica generale, la quale privilegia l’evento, la discontinuità, il cambiamento, ovvero il mutamento traumatico, e ciò in contrapposizione all’antecedente indirizzo delle famose “Annales” che guardava piuttosto al periodo lungo, con sottolineatura della continuità storica (per Braudel la storia è “una scienza sociale applicata che mette in luce strutture, sistemi, modelli perenni anche se a prima vista invisibili”). E non ci si avvede, ‑o non si vuol rendersene conto‑ che se per evento si intende non tanto un avvenimento “degno di nota”, ma una rottura, una novità assoluta, il nascere quasi di una nuova chiesa, “in casu”, una “rivoluzione copernicana”, il passaggio da un tipo di cattolicesimo ad un altro, ‑che ne perde però le caratteristiche inconfondibili‑ detta prospettiva non potrà e non dovrà essere accettata, almeno per quanto concerne la Chiesa cattolica e la storia che tenga conto della sua specificità, della continuità della sua realtà pur misteriosa, da preservarsi anche nell’interpretazione dei suoi documenti.

A questo proposito, leggendo i contributi alla ricerca pubblicati nel citato volume, si rimane veramente sorpresi per le critiche, in fondo radicali, manifestate a tre personaggi illustri quali sono Jedin, Ratzinger e Kasper (con le sue 4 ottime regole ermeneutiche, a cui aderiamo pienamente. Ivi esse sono invece considerate astratte, e quindi tralasciate, anche per la sottolineatura della peculiarità, fra i Concili, del Vaticano II), e allo stesso Poulat, al fine di portare avanti proprio l’“evento”, inteso in modo particolare, e sempre con la nota finalità “ideologica” sopra indicata.

Non è difficile rendersi conto, liberi da pregiudizi, che in tal modo quella che fu una posizione estrema al Concilio Vaticano II, nella cosiddetta sua “maggioranza” ‑la definirei “oltranzista”, (contraria cioè ad una costante e fattiva ricerca del “consenso”, dell’abbraccio tra Tradizione e aggiornamento) sempre più desiderosa di imporre il proprio punto di vista, sorda ai “richiami” e all’opera di “cucitura” di Paolo VI‑, è riuscita, dopo il Concilio, a monipolizzare, almeno per un certo tempo, la interpretazione dell’“evento”, rigettando ogni diverso procedere, che si vitupera magari di anticonciliare.

Il vero sottofondo, in tema di evento, a cui ci si richiama a proposito del Vaticano II, è ben delineato da E. Fouilloux, ancora nel volume al quale mi riferisco, nello studio “La categoria di evento (“il suo ritorno” come attesta E. Morin) nella storiografia francese recente” (dagli anni ’50 circa). Non vi manca, giustamente, l’analisi pure del legame stretto dell’esistenza storica dell’evento con la sua mediatizzazione (dice P. Nora: “perché ci sia evento, occorre che sia conosciuto”). E “il Vaticano II risponde(rebbe) molto bene a questa definizione mediatica dell’evento”.

P. Huenermann, sempre nel citato volume, con richiamo al metodo di G. Gadamer, conclude, riassumendo, che: “l’evento del concilio può essere compreso come la formazione di quella pragmatica che può essere espressa concettualmente come dialettica topica (detto con il linguaggio delle ‘Ricerche filosofiche’ del Wittgenstein). Questa dialettica topica (che rende possibile un consenso) costituisce, in forma radicalizzata e rinnovata, il movimento di fondo del concilio, quel movimento unitario che ha collegato strettamente le innumerevoli singole attività, inserendole in un flusso che ha prodotto, come frutto e risultato, quella nuova visione della chiesa e della rivelazione la quale ha trovato la sua sedimentazione nei testi del concilio” (ib., p. 92)

II – L’intenzione di Papa Giovanni e il significato di T(t)radizione

Ma ritorniamo al pensiero iniziale (dello stesso Newman), quello che considera la Chiesa, come ogni organismo vivente, in continua crescita, all’interno e all’esterno, pur rimanendo se stessa. Orbene, un tale sviluppo, di certo, implica molteplici problemi, che riguardano la dottrina, il culto, la morale, la disciplina e l’apostolato.

In genere ‑come si sa‑ alla loro soluzione provvede il magistero (l’insegnamento) ordinario dei Pastori, coadiuvato dai teologi uniti a tutto il Popolo di Dio, in comunione con essi. A volte peraltro la complessità della materia o la gravità delle circostanze storiche suggeriscono interventi straordinari.

Tra questi sono da considerarsi i concili i quali promuovono, nella fedeltà alla Tradizione, lo sviluppo dottrinale, le riforme liturgiche e disciplinari e le scelte apostoliche, in considerazione altresì delle esigenze dei tempi (i famosi “segni dei tempi”, che non costituiscono però una nuova Rivelazione). I sinodi risultano essere, in tale prospettiva, le pietre miliari del cammino della Chiesa nella storia.

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Devo qui aprire una parentesi per far intravvedere il senso di “Tradizione” (con la T maiuscola, si vede) e di tradizioni (con minuscola e al plurale), in visione ecumenica. A questo proposito rimando allo “strumento” per una riflessione ermeneutica che porta il titolo “Un tesoro in vasi d’argilla”3. Vi apparirà il tentativo di “comune comprensione della Tradizione ‘una’” (la prima parte del documento) e del significato delle molte tradizioni, ed altresì dei concili ecumenici nella Chiesa antica. Comunque, già a stare solo alla visione di tale “strumento di lavoro”, senza giungere alla pienezza ‑per noi, naturalmente‑ del pensiero cattolico, si capirà l’importanza fondamentale della Tradizione per chi cerca Cristo o crede cristianamente, poiché il tesoro del quale si parla è proprio Lui. In effetti essa significa “il Vangelo ‘uno’, la vivente Parola di Dio”4.

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Riprendo il discorso, brevemente interrotto, al fine di sottolineare che la risoluzione di convocare un concilio nacque nell’animo di Giovanni XXIII dal costatare la grave crisi che il decadimento dei valori spirituali e morali aveva causato alla società contemporanea.

A onor del vero, il ricorrere a una convocazione conciliare era stato pure un pensiero soppesato e valutato dai suoi più immediati predecessori. Pio XI, infatti, all’inizio del suo pontificato, nell’enciclica Ubi arcano manifestò il desiderio di promuovere con tal mezzo la cooperazione di tutto l’episcopato al suo programma di “fondare” tutte le cose in Cristo e la pacificazione dei Popoli. I tempi però non erano propizi.

Anche durante il pontificato di Pio XII, nel 1948, riemerse l’idea di celebrare un concilio. Papa Pacelli, pur conscio delle difficoltà, fece avviare la preparazione presso la Congregazione del Sant’Ufficio. Furono istituite a tale scopo una commissione centrale ed alcune sottocommissioni. Si determinarono altresì gli argomenti principali. Peraltro nel 1951 Pio XII sospese definitivamente i lavori di preparazione.

Giovanni XXIII, invece, ruppe gli antichi indugi ed annunciò, il 25 gennaio 1959, ai Cardinali riuniti nel monastero benedettino di San Paolo, la “buona nuova” conciliare, precisando che il Sinodo avrebbe inteso principalmente promuovere l’incremento della fede, il rinnovamento dei costumi e l’aggiornamento della disciplina ecclesiastica. Esso sarebbe stato uno spettacolo di verità, unità e carità, un invito, anche per i fratelli separati, all’unità voluta da Cristo5. Il Papa pensò certo a un concilio pastorale di aggiornamento ‑ecco la parola chiave ed intraducibile in molte lingue straniere‑, ma ciò non deve intendersi come qualcosa di pratico, dinamico, quasi separato dalla dottrina. E’ inconcepibile in effetti una pastorale senza dottrina, senza Tradizione ecclesiale.

Giovanni XXIII ne trattò chiaramente nella sua prima enciclica, Ad Petri Cathedram. Egli additava nell’ignoranza, nel disprezzo e nel disconoscimento della verità la causa e la radice di tutti i mali che avvelenano gli individui, i Popoli, le Nazioni e spesso turbano l’animo di molti. Tutti sono tenuti ad abbracciare la dottrina del vangelo; al rigettarla in effetti son messi in pericolo i fondamenti stessi della verità, dell’onestà, della civiltà.

Lo stesso Pontefice, nel discorso di apertura del concilio, l’undici ottobre 1962,6 affermò che il fine principale del Concilio era di custodire ed insegnare il sacro deposito della dottrina cristiana in forma più efficace (di Tradizione, dunque, si trattava). Peraltro non si doveva soltanto custodirlo, tale deposito, né unicamente ripetere quanto trasmesso dai Padri e dai teologi, ma anche integralmente trasmettere a tutti gli uomini, nella continuità del magistero ecclesiastico, l’intera dottrina, senza attenuazione o travisamenti, tenendo conto delle deviazioni, delle esigenze e delle opportunità del nostro tempo. “Altra cosa è, infatti, il deposito stesso della fede, cioè le verità contenute nella nostra veneranda dottrina, e altra cosa è la forma in cui le medesime vengono enunciate”7.

Il Papa distingueva la sostanza, l’intera, precisa ed immutabile dottrina, e la sua presentazione (formulazione). In linea con questo indirizzo pastorale Giovanni precisava il modo di opporsi agli errori. Alla severità egli preferiva “la medicina della misericordia”. Conveniva perciò, con un insegnamento positivo, mostrare agli uomini la verità sacra, sì che essi, illuminati dalla luce di Cristo, potessero “ben comprendere quello che veramente sono, la loro eccelsa dignità, il loro fine”. L’aggiornamento, dunque, era inteso, da chi lo volle conciliare, non come rottura con il passato o contrapposizione di momenti storici, ma come crescita, perfezionamento del bene sempre in atto nella Chiesa. Il suo rinnovamento è di fatto continuo.

III – L’intenzione di Paolo VI

Fedele interprete del pensiero del suo predecessore8, Papa Montini nella allocuzione ai Padri conciliari del 18 Novembre 1965 affermò “Giovanni XXIII a questa parola programmatica (aggiornamento) non voleva attribuire il significato che qualcuno tenta di darle, quasi essa consenta di relativizzare secondo lo spirito del mondo ogni cosa nella Chiesa (dogmi, leggi, strutture, tradizioni), mentre fu così vivo e fermo in lui il senso della stabilità dottrinale e strutturale della Chiesa da farne cardine del suo pensiero e della sua opera”9.

In effetti, Paolo VI, di formazione e carattere diversi dal suo predecessore, mantenne la sua stella polare dello “sviluppo nella continuità”: il concilio proseguì con le stesse finalità (pastorali)10 e speranze.  Non sarebbe dunque nel vero ‑affermò Paolo VI‑ chi pensasse che il Concilio Vaticano II rappresenti un distacco, una rottura o una liberazione dall’insegnamento della Chiesa, o autorizzi o promuova un conformismo alla mentalità del nostro tempo, in ciò che essa ha di effimero e di negativo11.

A conferma ricordo che, proprio nel giorno della sua incoronazione, (così si chiamava a quel tempo l’inizio del ministero pastorale del Papa) Paolo VI attestò: “Riprenderemo ... l’opera dei nostri predecessori: difenderemo la santa Chiesa dagli errori di dottrina e di costume, che dentro e fuori dei suoi confini ne minacciano l’integrità e ne velano la bellezza; cercheremo di conservare ed accrescere la virtù pastorale della Chiesa”12 . E rimase fedele al suo impegno. Il 29 giugno 1978, in un bilancio, quasi, del suo pontificato, ormai alla fine, dichiarò: “Ecco l’intento instancabile, vigile, assillante che ci ha mossi in questi quindici anni di pontificato. ‘Fidem servavi’! Possiamo dire oggi con l’umile e ferma coscienza, di non aver mai tradito il santo vero”13.

Ebbene quello che il Papa Paolo VI attribuisce a sé, nel senso della fedeltà, lo si deve certamente anche attribuire al Concilio Vaticano II, il quale proseguì con spirito pastorale il cammino dì promozione della fede cattolica e di rinnovamento dei costumi e della disciplina ecclesiastica intrapreso dai concili che lo precedettero. A conferma di tale convinzione ricordo che l’otto marzo 1964 Paolo VI, nella basilica di S. Pietro, ai pellegrini di Trento disse: “Lo spirito del Concilio di Trento riaccende e rianima quello del presente Concilio Vaticano II, che a quello si collega e da quello prende le mosse per affrontare i vecchi ed i nuovi problemi rimasti allora insoluti, o insorti nel volgere dei tempi nuovi”14.

Certo, il Vaticano II, per volere di Giovanni XXIII, è stato un grande Sinodo pastorale ed ha perseguito un aggiornamento che voleva essere non rottura con il passato o contrapposizione di momenti storici ‑come dicevo‑, ma crescita e perfezionamento del bene sempre in atto nella Chiesa. Il suo rinnovamento è dunque continuo per l’azione creatrice e santificatrice dello Spirito e, in armonia con la precedente tradizione dottrinale e disciplinare, il Vaticano II ne ha ad­ditati vasti orizzonti nei documenti sulla Chiesa, la Rivela­zione, la Liturgia, le Chiese orientali, i Vescovi, i Sacerdoti, i Religiosi, le Missioni, ecc. Ma non si può ammettere una loro interpretazione semplicistica, che presenti il magno Sinodo stesso come luogo di scontro tra “conservatori” e “progressisti”.

A questo riguardo mi sembra degna di considerazione, per usare un linguaggio che sappia meno di parte, la proposta di ormai parlare, in modo più rispettoso di tutti, di “conservatori” (nei confronti dell’esistente) e di “innovatori”, sempre rispetto a una data situazione, anche se poi costoro possono far valere il fatto di un ritorno, in effetti, a una tradizione magari più antica. Si supererebbero così indicazioni imprecise e confusioni tra tradizionalisti, tradizionali, integristi, integrali e progressisti, fra i quali ‑va notato, comunque‑ vi sono anche gli oltranzisti, come del resto tali furono al Concilio vari “conservatori”. Ma le forme di espressione migliori sono “maggioranza” e “minoranza” in Concilio. E’ un modo più neutro di dire.

IV ‑ Un esempio di abbraccio: collegialità e primato pontificio

Credo sia opportuno, senza poterlo io qui fare su altri temi nodali, concretare su un punto la presenza di “nova et vetera” nel Sinodo in parola e nella sua guida da parte di Paolo VI, a conferma che “cattolica” è la congiunzione “e”, come scriveva von Balthasar.

In stringate e obiettive pagine, Mons. Carbone così riassume l’iter decisivo del rapporto conciliare Primato‑Episcopato: “Nei primi giorni del secondo periodo ... Paolo VI, al di sopra delle parti, intervenne prontamente e sospese la votazione indetta dal moderatore per il giorno 17 (ottobre 1963) su quattro proposizioni. La votazione suscitava problemi di contenuto del testo e di procedura che andavano chiariti, per evitare che essa assumesse un valore che in quel tempo non poteva avere, e condizionasse, quindi, la commissione dottrinale nell’emendare lo schema e la libertà dei Padri nell’esaminarlo.

Con tenacia e pazienza Paolo VI si adoperò affinché i problemi, mediante il dibattito sereno ed approfondito, fossero chiariti e si potesse raggiungere la maggioranza più larga possibile. Con prudenza e discrezione, seguì il lavoro delle singole commissioni e, senza sostituirsi ad esse, concorse a perfezionare gli schemi. I suoi interventi fermi, ma sempre delicati e rispettosi, fecero superare i forti contrasti, favorirono l’unità dell’assemblea e il consenso moralmente unanime di essa sui documenti. Lo riconobbero gli stessi Padri delle opposte tendenze, ai quali quegli interventi ‑in un primo momento‑ non erano riusciti graditi. Fu un lavoro lungo e difficile, che procurò al mite e paziente Pontefice tanta amarezza e sofferenza. Il cardinale Koenig lo ha definito ‘il martire del concilio’.

Un momento di particolare sofferenza, (in tale visione) fu il ricevere, alla vigilia del terzo periodo conciliare, la sera del 13 settembre 1964, una lunga ‘Nota personalmente riservata al Santo Padre’ sullo schema della Chiesa, principalmente sul cap. III: ‘La costituzione gerarchica della Chiesa e in particolare l’episcopato’. Gliela inviarono diciotto cardinali, un arcivescovo e quattro superiori generali. Le dottrine, contenute nel testo, venivano dette nuove, non certe, non solidamente probabili, vaghe, l’argomentazione era giudicata debole, fallace e parziale.

Si avanzavano, poi, gravi riserve sul modo in cui si parlava del primato del Papa, della potestà e della collegialità dei vescovi, della successione del collegio episcopale al collegio apostolico. Si affermava, infine, che la Chiesa veniva mutata da monarchica in episcopaliana e il primato del Papa restava intaccato. Si suggeriva, quindi, di separare il cap. III dallo schema della Chiesa, di procedere ad una nuova redazione e di rimandarne la discussione ad altro tempo ...

Paolo VI, che aveva seguito con somma attenzione il dibattito sulla collegialità e la redazione dello schema, nel leggere la ‘Nota’, provò ‘sorpresa e turbamento’, per il numero e la dignità dei firmatari, per la gravità delle contestazioni ... e per le gravi e rovinose ripercussioni, se si fossero accolti i suggerimenti che venivano dati ... Il 18 ottobre il Papa, con una nobile lettera autografa di otto fogli, senza asprezza e risentimento, rispose alle singole affermazioni della ‘Nota’.

Respinse, con serenità e garbo, le accuse contro il contenuto dello schema e le asserite manovre e pressioni nella redazione di esso. Accennò ai suoi interventi per garantire l’integrità e l’ortodossia della dottrina, ed aggiunse: ‘Noi siamo sempre sensibili al richiamo rivolto, in così straordinario momento, alla nostra somma responsabilità già resa vigilante da vive orazioni al Signore e dall’offerta a Lui fatta dell’umile nostra vita, affinché la nostra testimonianza sia fedele alla purezza dei suoi insegnamenti e al vero bene della santa Chiesa’. Assicurò che sarebbe continuato il suo impegno nel seguire la redazione dello schema, per apportarvi gli eventuali emendamenti, richiesti dall’ortodossia della dottrina e dalla chiarezza dell’esposizione. Prova di tale impegno fu la Nota explicativa praevia, che egli volle al cap. III dello schema sulla chiesa”15.

Essa liberò il testo dalle implicazioni e potenzialità che avrebbero potuto dare origine a distorte interpretazioni, e non era in contraddizione ‑secondo il giudizio che più tardi ne diede lo stesso Philips, noto teologo e “ricucitore”, in parte, della Lumen Gentium ‑ con il relativo testo conciliare. Cessate le perplessità, nella votazione della sessione pubblica del 21 novembre si ebbe l’approvazione unanime: 2151 placet, 5 non placet.

Poi, terminato il Concilio, Paolo VI ne iniziò subito l’attuazione: riforma liturgica, revisione del Codice di Diritto Canonico, riforma della Curia romana, istituzione di nuovi organismi, inizio delle riunioni dei Sinodi dei Vescovi. Fu quello un periodo decisivo ed oltremodo delicato. Nel susseguirsi di cambiamenti e di nuovi orientamenti, si notarono situazioni di reazione e tentativi di ritorno indietro o di fughe in avanti.

Certo, quel consenso sinodale, quasi unanime, raggiunto in Concilio, fu messo a dura prova, perché ciascuno aveva propensione a seguire (ed è vero anche oggi) la tendenza di prendere, di esso, per sé e per la comunità, quanto collimava con la propria visione, o, peggio, ‘ideologia’, senza accettazione totale dell’insieme, del ‘corpus’, dei 16 testi conciliari che “rappresentano ciò che il Sinodo, nel bene e nel male, fu d’accordo nel dire ... essi sono invocati giustamente come l’espressione determinata delle sue intenzioni e decisioni”16.

V ‑ Il dialogo e il consenso, in Concilio, per giungere all’abbraccio tra rinnovamento e Tradizione

Ho fatto già riferimento al consenso sinodale, perseguito instancabilmente da Paolo VI, come espressione della “Cattolica”, dell’“unitas in necessariis” (unità nelle cose necessarie), per noi “incarnazione” del combinarsi di Tradizione e rinnovamento nel magno Sinodo Vaticano.

Certamente è questa una categoria diversa dal “consensus unanimis” proclamato come “conditio sine qua non” delle decisioni dogmatiche conciliari (come pretendeva la minoranza al Sinodo Vaticano I)17. Ma rimane l’anima di verità dell’opportunità e dell’importanza del consenso, come giusto modo di procedere conciliare. La sua assenza o carenza è infatti un qualcosa che si deve poi “pagare” a caro prezzo, come insegna la storia dei Sinodi. Di fatto “L’esempio di molti concili importanti -da quello di Calcedonia al Vaticano II, passando per il concilio di Trento- che si sono preoccupati faticosamente di raggiungere il consenso è una testimonianza della sua grande importanza e del suo carattere di segno, soprattutto nel senso che la verità non viene ‘decisa’ (mediante votazione), ma ‘attestata’ (mediante il consenso)”18.

E qual’è il cammino per raggiungerlo se non quello del dialogo? Conoscendo la ricchezza e le contraddizioni della cultura moderna, le aspirazioni, le speranze, le gioie e le tristezze, le delusioni e le difficoltà dell’uomo contemporaneo19, Paolo VI, seguendo l’interiore impulso di carità, cercò di calarsi in esse perché ‑disse­ “il mondo non si salva dal di fuori”.

Egli fu assiduo banditore e promotore del dialogo con tutti gli uomini di buona volontà: con i cristiani separati, con i non cristiani, con i non credenti. “La Chiesa ‑attestò‑ deve venire a dialogo con il mondo in cui si trova a vivere; la Chiesa si fa parola; la Chiesa si fa messaggio; la Chiesa si fa colloquio”20. Egli, in seguito, affermò espressamente: “A noi specialmente, pastori nella Chiesa, incombe la cura di ricercare con audacia e saggezza, in piena fedeltà al suo contenuto, i modi più adatti e più efficaci per comunicare il messaggio evangelico agli uomini del nostro tempo”21. Trattasi del dialogo della salvezza, che incontra la sua origine trascendente nella intenzione stessa di Dio. Ne sono caratteri la chiarezza, la mitezza, la fiducia e la prudenza. “Nel dialogo, così condotto, si realizza l’unione della verità con la carità, dell’intelligenza con l’amore”22.