di JORGE MARIO BERGOGLIO
In Una apuesta por América Latina , il suo autore, il dottor Guzmán Carriquiry, si presentava come «uruguayano, rioplatense, mercosuregno, sudamericano, latinoamericano che, per i sentieri infiniti e imprevedibili della Provvidenza, lavora da trent’anni nella Santa Sede, nel centro della cattolicità».
Senza dubbio, il suo radicamento e il suo percorso particolari danno motivo, consistenza e proiezione a questo suo nuovo libro, Il bicentenario de la indipendencia de los países latinoamericanos . L’opera del dottor Guzmán Carriquiry evita, già in partenza, il rischio di trasformarsi in una cronaca di fatti isolati. Il sottotitolo Ayer y hoy inquadra il tema nella dinamica di un processo. Perché l’indip endenza dei paesi latinoamericani non fu un fatto puntuale che si produsse in un momento preciso, bensì un cammino, con ostacoli e involuzioni, un cammino che ancora oggi bisogna seguire procedendo tra diversi conati di nuove forme di colonialismo. Lo stile dinamico dell’opera, oltre alla narrazione di fatti, comprende uno sforzo interpretativo del processo. In questo aspetto vedo la maggiore ricchezza. Carriquiry, con il suo metodo, entra nel problema dell’ermeneutica con cui vanno affrontati i processi storici e i singoli fatti. In ciò è estremamente originale. Nei suoi studi sulla critica letteraria, Dámaso Alonso richiamava l’attenzione e segnalava l’importanza che va data alla relazione tra “contenuto” e “contenente”: deve esserci armonia tra loro. È un principio ermeneutico che, applicato all’ambito storico di questo libro, potremmo enunciare semplicemente così: i fatti storici non possono essere compresi e interpretati primariamente con ermeneutiche anacronistiche. Vittorio Messori, per esempio, nel suo libro sulla leggenda nera americana cerca di mantenere questo principio. I fatti devono essere valutati e compresi dall’ottica dell’epoca in cui sono accaduti. Se ciò avviene, allora sì, in una tappa finale, è gnoseologicamente lecito affrontare l’insieme del processo con elementi del pensiero contemporaneo, ma sempre sulla base delle interpretazioni parziali con l’ermeneutica dell’ep o ca. Da questo sforzo critico Carriquiry esce vincente e riesce a presentarci un armonioso processo di fatti e interpretazioni. Pertinente è la citazione che fa di Methol Ferré a pagina 125, dove il geniale pensatore rioplatense menziona lo svuotamento storico delle ideologie a partire dalle quali è stata costruita la variegata serie di ermeneutiche sull’indipendenza dei paesi latinoamericani: dopo le note carenze dei luoghi comuni liberali, abbondarono le interpretazioni ispirate agli ateismi messianici e alle loro utopie “salvazioniste” (che avevano avuto nel marxismo il loro apice ideologico e nel socialismo reale i primi Stati confessionalmente atei della storia) e ora in quella corrente dell’edonismo nichilista in cui sfociano le crisi dei credi ideologici. L’ateismo edonista, insieme ai suoi “complementi di anima” neo-gnostici, è divenuto paradigma culturale dominante, con proiezione e diffusione globali, convertito in clima del tempo in cui viviamo. Si tratta del nuovo “oppio del p op olo”. Nel nostro tempo assistiamo a questo tipo di ermeneutiche ideologiche che, curiosamente, finiscono con l’associarsi configurando il “pensiero unico” basato sul divorzio tra intelligentia e ra tio . L’intelligenza è fondamentalmente storica, la ra t i o è strumentale all’intelligenza ma, quando diventa indipendente, cerca sostegno nell’ideologia o nelle scienze sociali come pilastri autonomi. Il “pensiero unico”, oltre a essere socialmente e politicamente totalitario, ha una struttura gnostica: non è umano; riedita le varie forme di razionalismo assolutista con le quali culturalmente si esprime l’edonismo nichilista a cui fa riferimento Methol Ferré. Campeggia il “teismo spray”, un teismo diffuso, senza incarnazione storica; al massimo creatore dell’ecumenismo massonico. Così nella nostra epoca stanno nascendo le ideologie più diverse, ridotte alla fine a questo gnosticismo teista che, in termini ecclesiali, potremmo definire come “un Dio senza Chiesa, una Chiesa senza Cristo, un Cristo senza popolo”. Se usiamo questa ermeneutica, provochiamo una vera des-carnazione della storia. L’autore, nella sua opera, evita tutte queste proposte e dà un’interpretazione del processo libertario latinoamericano che potremmo definire “cattolica” per il rispetto all’uomo incarnato nella storia dei popoli. Al “concreto cattolico” s’ispira anche un altro aspetto importante della metodologia di questa opera: il prezzo che i popoli hanno dovuto pagare in nome di una politica indipendentista sradicata dalla realtà. Si può parlare di un concetto d’indipendenza di taglio nominalista che ha ispirato molti capitoli della nostra storia latinoamericana, configurando una sorta di romanticismo libertario. L’autore è acuto nell’analisi di questo problema e critico nella descrizione delle conseguenze che ha comportato per i nostri popoli. Gli inni nazionali spesso sono una dimostrazione di questo nominalismo della libertà, che finisce con l’essere un’idea senza radicamento che sorvola la realtà concreta dei p op oli. In questo libro confluiscono passato, presente e futuro. Non si tratta di un semplice catalogo di fatti del passato, né di un’analisi sociologica del presente, e neppure di una descrizione dell’utopia futura. Si tratta di un libro di storia, di Storia con la maiuscola, dove il protagonista è il popolo, i popoli latinoamericani. Popoli che vivono un presente che esige da loro un impegno con il passato e il futuro: un passato ricevuto per farlo crescere e trasmetterlo a quanti verranno dopo di noi. In una frase arguta qualcuno ha detto che il presente non è solo quello che riceviamo dai nostri genitori ma anche quello che ci prestano i nostri figli affinché poi glielo restituiamo. Un presente ricevuto e prestato allo stesso tempo, ma un presente che è fondamentalmente nostro; farsene carico è fare patria, il che è molto diverso dal costruire un paese o configurare una nazione. Un paese è lo spazio geografico, la nazione la costituisce l’impalcatura istituzionale. La patria, invece, è quel che abbiamo ricevuto dai genitori e che dobbiamo consegnare ai figli. Un paese può essere mutilato, la nazione si può trasformare (nei dopoguerra del XX secolo abbiamo visto tanti esempi di ciò), ma la patria o mantiene il suo essere fondante o muore; patria è patrimonio, ciò che si è ricevuto e che bisogna consegnare accresciuto, ma non adulterato. Patria è paternità e filiazione... Patria evoca quella scena tragica e piena di speranza di Enea con suo padre sulle spalle la sera della distruzione di Troia: et sublato patre montem petivi . Sì, patria significa sostenere quanto ricevuto, non per metterlo in conserva, bensì per consegnarlo integro nella sua essenza, ma cresciuto nel cammino della storia. Patria comporta necessariamente una tensione tra la memoria del passato, l’impegno con la realtà del presente e l’utopia che proietta verso il futuro. E questa tensione è concreta, non subisce interventi estranei, non si estrapola nella confusione della realtà presente con la memoria e l’utopia che generano fughe ideologiche sostanzialmente infeconde. La Chiesa, nel documento finale della V conferenza dell’episcopato latinoamericano, fa sua questa concezione storica dei popoli del continente, consapevole che il “concreto cattolico”, che risponde all’Incarnazione del Verbo, è costitutivo della nostra realtà latinoamericana. Carriquiry comprende molto bene questo approccio e lo plasma con rigore intellettuale nella sua opera che non evita le problematiche e neppure i vari insuccessi vissuti in questi duecento anni; e, proprio perché è cattolico, non dissimula neppure il peccato storico tante volte reiterato in seno ai nostri popoli. Ha il coraggio di guardare più indietro e al di là, verso la promessa di quel meticciato culturale profeticamente plasmato nel volto dai tratti indios di una Madre incinta e nel suo confortante messaggio di vita promissoria per il futuro: «Non sto forse qui io che sono tua Madre?».
© Osservatore Romano - 25 ottobre 2017
