L’EUTANASIA

       eutanasia 2Introduzione: l'uomo di fronte alla morte

       Cos'è l'eutanasia: alcune precisazioni terminologiche

       Fattispecie limitrofe, e spesso confuse con l'eutanasia

       Fattori culturali pro-eutanasia

       Le ragioni pro-eutanasia

       Cosa spinge un malato terminale a chiedere la morte?

       Ragioni ideologiche e ragioni di responsabilità civile

       Il rispetto della vita concreta e globale del singolo paziente

       L'autonomia del paziente, o meglio libertà-responsabilità del paziente

       Il giudizio della Chiesa sull'eutanasia

 

Introduzione: l'uomo di fronte alla morte

Città del Vaticano (Agenzia Fides) - La morte ha una connotazione plurima. Può essere considerata dal punto di vista biologico: la morte è l'esito naturale del nostro decadimento fisico e, quindi, ci riconduce alla nostra condizione di viventi. Può essere considerata anche dal punto di vista morale: sotto quest'aspetto ci riconsegna alla nostra condizione di soggetti razionali, pensanti, capaci di leggere nella morte nostra e altrui un senso. Dal punto di vista esistenziale è un fatto spesso tragico ed è avvertita come qualcosa che non ci appartiene e che ci è imposto con violenza, e perciò cerchiamo a tutti i costi di fuggire da essa. Dal punto di vista del disegno eterno di Dio la morte è un elemento di questo disegno: lo stesso Dio nella rivelazione ci informa che essa «è entrata nel mondo per invidia del diavolo» (Sapienza 2,24) e che è stata sconfitta quando il Figlio unigenito l'ha volontariamente presa su di sé e l'ha trasformata in redenzione e salvezza universali.

 

Oggi, la morte è oggetto di un paradosso. Da un lato, è diventata un tabù, non è ricordata neanche nei necrologi. Un giorno sul "Corriere della sera" c'erano ben 89 necrologi, ma sembrava che nessuna di queste persone fosse morta. Trenta erano «scomparsi». Di ventidue se ne rendeva nota la «perdita». Di altri ventidue c'era un «ricordo», un «rimpianto», un «lutto, o «un dolore». Cinque erano «mancati», tre ci avevano «lasciato», uno si era «dissolto nella suprema luce». Nei migliori dei casi due erano «saliti in cielo» e «tornati alla casa del Padre». Di 89 solo tre risultavano veramente «morti». Dall'altro lato, è rivendicata come un diritto di libertà, come una conquista di civiltà, per cui alcuni movimenti di opinione invocano il «diritto all'eutanasia».


Cos'è l'eutanasia: alcune precisazioni terminologiche

Per «eutanasia» si intende l'uccisione intenzionale di un paziente.

L'Associazione Medica Mondiale la definisce come: «atto con cui si pone deliberatamente fine alla vita di un paziente, anche nel caso di richiesta del paziente stesso o di un suo parente stretto, è contraria all'etica. Ciò non impedisce al medico di rispettare il desiderio del paziente di lasciare che il processo naturale della morte segua il suo corso, nella fase terminale della malattia»;[1] «azione o omissione che di natura sua e nelle intenzioni procura la morte, allo scopo di evitare ogni dolore».[2]

Un medico quindi esegue l'eutanasia, quando uccide deliberatamente e in modo premeditato un paziente attraverso:

1. un'azione diretta, come l'uso di sostanze chimiche, oppure

2. un'omissione di un'azione doverosa: negando al paziente ciò che normalmente tiene in vita una persona (ossigeno, cibo, bevande, idratazione);

3. oppure quando gli nega sia l'assistenza di base (idratazione), sia una terapia ordinaria e proporzionata alla gestione della sua situazione clinica.

In passato, si parlava anche di «eutanasia passiva». Oggi, si è abbandonata questa espressione in quanto è profondamente ambigua: confonde una condotta omissiva con altre azioni che suo di buona pratica medica. Ad esempio, il non iniziare o il non proseguire un trattamento farmacologico o chirurgico su un paziente oramai moribondo (come il non somministrare farmaci citostatici per contrastare un tumore maligno) è una pratica medica corretta. Ma c'è chi chiama questa scelta «eutanasia passiva» al fine di metterla sullo stesso piano del non dare da mangiare e da bere ad un morente. La morte arriverà prima in entrambe i casi, ma rifiutare una terapia debilitante e aggressiva quando non c'è ragionevole speranza di successo è ben diverso dal rifiutare degli atti di assistenza fondamentali, che non sono cure, perché il mangiare e il bere anche per chi è malato non autosufficiente non sono terapia, ma atti di ordinaria assistenza. Inoltre, Schepens riconosce lucidamente che l'espressione «eutanasia passiva» è stato inventata dai sostenitori dell'eutanasia attiva, cioè da coloro che desiderano ottenere il diritto di uccidere in modo premeditato a fronte di situazioni che intendono definire nel modo più vago possibile.[3]

Giovanni Paolo II nella lettera enciclica "Evangelium Vitae" (n. 65) definisce così l'eutanasia: «Per eutanasia in senso vero e proprio si deve intendere un'azione o una omissione che di natura sua e nelle intenzioni procura la morte, allo scopo di eliminare ogni dolore. L'eutanasia si situa, dunque, al livello delle intenzioni e dei metodi usati»



Fattispecie limitrofe, e spesso confuse con l'eutanasia

Sempre per fare chiarezza è necessario distinguere alcune fattispecie limitrofe all'eutanasia, che hanno però una propria specificità morale:

1. la rinuncia all'accanimento diagnostico e terapeutico, rinuncia sempre doverosa;

2. la rinuncia del paziente cosciente e informato a cure anche di sostegno vitale, rinuncia tragica, ma giuridicamente legittima;

3. la somministrazione a pazienti terminali di terapie finalizzate specificamente  a combattere i dolori della malattia, anche se potenzialmente in grado di accelerare il decesso ormai comunque vicino e ineluttabile.

Su queste fattispecie torneremo più avanti.



Fattori culturali pro-eutanasia

Esaminiamo, almeno brevemente, alcuni fattori culturali che concorrono a creare un atteggiamento almeno inconsapevolmente favorevole all'eutanasia.[4]

Innanzitutto, dobbiamo prendere atto che la durata media della vita è aumentata - fatto tendenzialmente positivo - ma quest'aumento ha prodotto anche l'incremento vistoso di quelle cause della mortalità dovute all'insorgere di patologie degenerative. Il risultato finale è la crescente onerosità del trattamento medico degli anziani.

Altro fenomeno limitrofo è la cronicizzazione delle malattie: l'esistenza umana può essere prolungata anche con efficaci protesi o sostegni farmaceutici. Questi progressi tecnici e farmacologici, di cui non possiamo non rallegrarci, stanno trasformando impercettibilmente nella mentalità diffusa l'identità del medico: dall'obbligo professionale di impiegare determinati mezzi si passa a pretendere che debba ottenere precisi risultati. In altri termini, l'obbligazione che il medico ha verso il suo paziente si sta trasformando da un «obbligazione di mezzi» - tipica dei professionisti - a un'«obbligazione di risultato» - tipica invece dei non-professionisti, ma dei meri esecutori. Inoltre, i grandi mezzi di cui dispongono la scienza sperimentale e la medicina moderna, talvolta, illudono il paziente ventilando delle prospettive irrealistiche e ingannevoli.

Una delle componenti culturali che spingono maggiormente verso l'eutanasia è l'orgoglio della propria autosufficienza con la conseguente abitudine a disporre a proprio arbitrio della vita umana fin dal suo sorgere. Quest'orgoglio conduce, presto o tardi, all'ateismo pratico, cioè a non riconoscere più la propria dipendenza dal Creatore. Chi afferma di essere padrone della propria vita esclude Dio dal proprio orizzonte. Alla sorgente della vita c'è Dio e a lui appartiene la vita. Questa non è una verità di fede valida solo per i credenti, ma è una verità di ragione che la coscienza di ogni uomo rettamente usata può scoprire in se stesso. In altri termini, io non sono la causa efficiente del mio essere, della mia vita, perché se lo fossi dovrei essere prima ancora di essere. Perciò, devo ammettere di dipendere nell'essere da Colui che è l'essere per essenza. Ora, mentre posso liberamente disporre di ciò che è nelle mie capacità (es. di ciò che posso fabbricare), non posso lecitamente disporre di ciò che supera le mie capacità. E proprio questo è il caso dell'esistenza fisica e dell'integrità corporea.

Dall'orgogliosa autosufficienza deriva anche la mentalità solipsistica: chi afferma di essere padrone della propria vita esclude, non solo Dio, ma anche il proprio prossimo dal proprio orizzonte. Esisto solo io, devo rendere conto solo a me stesso di me stesso. Con ciò dimentico, però, alcuni dati di fatto fondamentali: non sono venuto al mondo da me stesso, ma anzi sono stato partorito, generato, cresciuto, educato, nutrito, amato e anche odiato, in un contesto di fitte relazioni interpersonali.

La cultura edonistica, poi, convince molti che il bene essenziale dell'uomo sia la sua salute fisica. Il benessere materiale e il piacere sensibile sono considerati come il bene assoluto cui sacrificare tutto e che dà senso a tutto. Di conseguenza, la sofferenza è il male assoluto e la morte è un non senso. La morte viene intesa quindi come la fine assurda di una vita che avrebbe potuto dare ancora godimenti oppure è vista come una liberazione da una vita ritenuta priva di senso perché devastata dal dolore. Lo stesso medico è indotto ad abbandonare il ruolo ippocratico di essere al fianco del paziente per curarlo, per alleviare il suo dolore qualora sia impossibile la cura, e consolarlo se non può sollevarlo. Il medico rischia di diventare un esperto che giudica della vita e della morte, un grande sommo sacerdote della salute. Si diffonde sempre più un'immagine infantile della felicità e del benessere, per cui si apprezza o si valuta la vita personale solo quando è apportatrice di ricchezze e di piaceri.

Inoltre, la richiesta di anticipare la morte nasce anche dalla noia, dall'indifferenza nei confronti della vita che non promette più nulla di buono. Noia come vuoto esistenziale, come mancanza di ideali per cui spendersi.

La morte è diventata un tabù: quando si sta bene, si tace e si fa tutto per nasconderla; quando si è alla fine della propria vita la morte è qualcosa da affrontare senza accorgersene.

Nelle società che propongono la scelta eutanasica da alcuni decenni si è verificata anche la progressiva sostituzione dei vincoli morali con vincoli emozionali. Con ciò non voglio sottovalutare l'oceano di emozioni connesse all'esperienza della vita sofferente e al suo stadio finale. Un malato terminale è fonte di sofferenze per chi lo ama e lo accudisce; è fonte di disagio per chi lo cura che vede i limiti effettivi della tecnologia applicata alla medicina; è fonte di spese per lo Stato e per il contribuente. Ma voglio dire che il modello di uomo che si sta imponendo e che plasma la mentalità delle nuove generazioni non è in grado di vivere nella sofferenza, nel disagio, nel sacrificio: è un uomo fatto di emozioni, ma non di convinzioni razionalmente fondate, è un uomo fatto di relazioni estemporanee e labili e non di saldi vincoli morali. Per quest'uomo ogni legame che assume deve avere sempre una via di fuga. Ma aver vie di fuga, vuol dire non fare i conti con la serietà del vivere. Pensiamo al modello matrimonio: se entra in crisi c'è il divorzio; nel modello nascita: se si attende un figlio malato o indesiderato c'è la via di fuga dell'aborto; nel modello della generazione: se i limiti fisici la impediscono è pronta la provetta; nel modello sofferenza se si è malati terminali ecco pronta la strada dell'eutanasia. La stessa logica governa situazioni analoghe: di fronte alla prostituzione si propongono le case chiuse o i porno center; alla droga la liberalizzazione; di fronte a qualsiasi tipo di corruzione la sanatoria e il condono. Questa logica trova molti consensi perché l'uomo contemporaneo è sempre più fragile. L'uomo contemporaneo ha potenti mezzi tecnologici ma scarsi valori capaci di fare fronte alle vicende della sofferenza, dell'ingiustizia, della fatica del vivere quotidiano. La malattia mortale dell'uomo è la disperazione: dispera di trovare un senso alla vita che valga sempre. Perciò si illude di risolvere i suoi angoscianti problemi scavandosi una nicchia in cui poter vivere le proprie emozioni sempre più fulminee ed escludere quegli eventi che lo interpellano sul senso ultimo della vita, ma questi inevitabilmente lo raggiungono e lo toccano personalmente.

Altro elemento determinante nelle campagne pro-eutanasia sono la disinformazione e i sondaggi «truccati»: da alcuni anni i sondaggi sull'eutanasia si sono moltiplicati. Il fatto che una parte della popolazione veda di buon occhio l'eutanasia non desta sorpresa se si considerano i termini nei quali è formulata la domanda: «Preferisci morire rapidamente e senza soffrire, oppure intubato e afflitto da grandi dolori?». Una domanda di questo tipo ingenera solo confusione.



Le ragioni pro-eutanasia

Esaminiamo adesso alcune delle ragioni addotte più frequentemente per legittimare l'eutanasia e vediamo di smontarle criticamente alla luce della sola ragione.

1. La scelta per l'eutanasia esprime il desiderio di qualcuno di morire con dignità. Come esiste il diritto di vivere con dignità così esiste il diritto di morire con dignità.

Ma qual è il contenuto del «morire con dignità»? Il diritto di «morire con dignità» è una pretesa più che legittima, se significa escludere l'accanimento diagnostico e terapeutico, se significa fare uso di cure palliative e di analgesici, se significa intessere un costante rapporto di fiducia con l'equipe medica, se significa morire attorniato dai i propri parenti, accompagnato con amore alla morte, e non morire da soli in un angolo di un ospedale. Se, invece, «morire con dignità» equivale a pretendere che l'operatore sanitario somministri direttamente un trattamento letale, allora significa farsi dare la morte e tale pretesa è illecita.

L'atto eutanasico, anziché garantire una «morte con dignità», non contribuirà a far diminuire la nostra attenzione e la nostra responsabilità verso i malati?

In una società in cui l'uccisione su richiesta è considerata lecita, i moribondi finiscono in una situazione in cui sono costretti ad esprimere il loro desiderio di morire come l'adempimento di un ultimo dovere di buona creanza verso i propri parenti.

Chiamare l'eutanasia «morte dignitosa», «buona morte», «uccisione pietosa o soluzione finale»,[5] o «atto di carità»[6] fa parte di una precisa tattica, quella della semantica aberrante. Si ricorre a eufemismi ingannevoli e ad espressioni innocenti per celare all'opinione pubblica la reale natura delle procedure. E questo rimanda a colui che è «bugiardo e omicida fin dal principio» (Giovanni 8,44). Come l'aborto è chiamato con un eufemismo «interruzione della gravidanza», così l'eutanasia «interruzione della vita» o «morte con dignità».

2. La mia vita è del tutto mia e sono l'unico a poterne disporre.[7] Ognuno deve essere lasciato libero di vivere la morte secondo le proprie convinzioni, affidandosi al destino, o a Dio oppure chiedendo ai medici di farla finita. In una società laica e pluralistica ognuno deve essere lasciato libero di darsi o farsi dare la morte.

Questo modo di argomentare si fonda sul concetto di autonomia inteso in senso assoluto e sulla convinzione che la scelta eutanasica che il singolo può fare sia un fatto puramente privato. Ignora, cioè, la natura della relazione paziente-curante e l'impatto sociale che la legalizzazione dell'eutanasia comporta.

Introdurre la pratica dell'eutanasia in una società significa iniziare a considerare che ognuno è giudice insindacabile della propria dignità umana e che la dignità umana è una qualità che alcuni possiedono in grado maggiore e altri in grado minore. Ora, tutti i movimenti di pensiero dei diritti umani hanno sempre riconosciuto che la dignità umana non è una qualità relativa, ma assoluta, non graduabile, ma incondizionata e intrinseca, cioè è propria di ogni essere umano per il semplice fatto di appartenere alla nostra stirpe.

Se, poi, la persona umana non ha più una dignità oggettiva e intrinseca, come sarà possibile proibire tutte le forme di eutanasia, molto probabili visto che la nostra società va verso l'invecchiamento e la crisi del sistema sanitario pubblico?

Se nella pratica si ammettono delle eccezioni a un bene indisponibile e inderogabile, dopo un po' il motivo dell'eccezione svanisce e il divieto, che formalmente vige per tutte le altre ipotesi, non sarà rispettato. È il caso della china scivolosa. È il caso che è accaduto nei Paesi Bassi. Nel 1993 viene disciplinata l'eutanasia. Nel 1995 i giudici iniziano ad avallare casi di «cessazione attiva della vita» di malati non terminali in stato di sconforto puramente psicologico e di persone incapaci di consenso, come i neonati handicappati. Poi l'eutanasia è stata praticata su adulti senza il loro consenso. Nel 1998 una riforma legislativa riduce il controllo della procura giudiziaria sulle pratiche di eutanasia.

Inoltre, è necessario ricordare che la vita mortale dell'uomo è costitutivamente trascendente. Se smarriamo la dimensione simbolica e metafisica della vita, cioè la sua trascendenza, l'uomo è ridotto a un puro organismo biologico o a semplice fattore di utilità, di consumo o di produzione. E inevitabilmente sarà trattato alla stregua di uno strumento meccanico: quando non serve più, lo si scarta.

Bisogna accettare che il mio io non è un assoluto solitario, il mio io dipende sempre e comunque da una comunione intensa di rapporti. Perciò non sono mai solo, ho sempre delle responsabilità verso altri alle quali non posso unilateralmente sottrarmi. La mentalità pro-eutanasia rivela, perciò, almeno inconsapevolmente, l'incapacità tutta moderna di percepire il carattere relazionale della coesistenza e di accettare tutti i vincoli e i condizionamenti che la seria convivenza civile impone. La coesistenza è costitutiva dell'essere umano, favorire la rottura delle relazioni interpersonali, significa minare alla base la possibilità della nostra convivenza civile.

Infine, disporre della propria esistenza non equivale a disporre di se stessi, poiché con il suicidio viene meno proprio questa possibilità. L'esistenza è indisponibile perché l'esistenza è la condizione di possibilità per poter disporre e decidere liberamente di sé.

3. L'eutanasia è una sorta di suicidio volontario e razionale attraverso la sapiente attività medica. Essa soddisfa le esigenze più tipiche della ragione utilitaristica: minimizza il dolore.

Non ci si può appellare alla possibilità fisica che ognuno ha di uccidere se stesso, perché la semplice possibilità fisica non fonda la liceità di un'azione né fonda un diritto soggettivo.

Inoltre, è falso presentare il diritto al suicidio assistito o all'eutanasia come una conseguenza ovvia del diritto di disporre di sé, in quanto con il suicidio assistito o con l'eutanasia il malato non è solo, ma al suo diritto dovrebbe corrispondere il dovere di procurargli la morte e il titolare di questo dovere sarà il medico o l'infermiere. Se così fosse, sarebbe stravolto il fondamento della convivenza civile, secondo il quale nessuno può disporre della vita e della morte di un altro.

«Il medico non è mai autorizzato a decidere sul valore o sul disvalore della vita umana. La società gli ha dato semplicemente l'incarico di aiutare il malato, di lenirgli le sofferenze quanto più è possibile, di assisterlo se non lo può guarire».[8]

Quando il fondamentale diritto alla salute è negato a un qualsiasi individuo umano, di fatto si abbandona la democrazia per entrare in una nuova era totalitaria.

Inoltre, se il medico fosse autorizzato a procurare la morte, verrebbe meno il rapporto di fiducia proprio della relazione medica. Infatti se il malato può indifferentemente chiedere al medico la cura o la morte, la relazione medica, anziché offrire un messaggio di speranza al sofferente, indurrà il malato a pensare di essere diventato un peso per la società e che la propria vita non sia più degna di essere vissuta.

4. L'eutanasia è anche proposta come atto di pietà e di compassione per chi sta soffrendo. A questo proposito viene invocato il principio di benevolenza.

La proposta di eutanasia più che compassione, è un arrendersi davanti al dolore, è rinunciare alla vera solidarietà che ci fa patire insieme e che non sopprime chi patisce. È un atto di disperazione.

È mostruosa la figura di un amore che uccide, di una compassione che cancella colui del quale non può più sopportare il dolore, è una falsa filantropia che non sa se sta liberando l'altro da una vita divenuta solo un peso oppure se sta liberando se stessa dalla presenza di una persona che ormai è divenuta un peso.

«Si teme che con la legalizzazione dell'eutanasia le pressioni sociali ed economiche costringano gli anziani e i disabili a dover giustificare quotidianamente il loro diritto di vivere. Sarebbe una tragedia se, depenalizzando l'eutanasia a titolo di compassione, condannassimo una parte della collettività a dover giustificare la propria decisione di rivivere e di occupare un posto nelle case di cura».[9]

5. L'eutanasia è invocata come possibilità per la libertà.

È una contraddizione perché fuggire la morte anticipandola significa fuggire se stessi come soggetto. La morte rimane sempre indisponibile al dominio dell'uomo.

L'uomo deve prendere coscienza della propria finitudine e limitatezza: accettarle e capirne il significato ultimo e definitivo.

6. La legge statale sia indifferente al fenomeno, non prenda nessuna posizione e depenalizzi il suicidio assistito praticato dal medico sul malato che lo richiede.

Questa proposta è tutt'altro che liberale e neutra: veicola una precisa concezione dell'uomo secondo la quale esistono delle persone umane non degne di vivere. Questa proposta impone a tutti questa visione riduttiva dell'uomo, cioè che la dignità umana sia graduabile a proprio piacimento. Sarebbe così introdotta una nuova forma di razzismo.



Cosa spinge un malato terminale a chiedere la morte?

L'oggetto della sua richiesta è davvero la morte? Può forse nascondere disagio, debolezza, angoscia, fatica, senso di impotenza o di schiavitù, incomunicabilità, rivolta, ribellione, solitudine, paura, desiderio di pausa, di sollievo, di un conforto, di un ascolto, di amicizia solidale?

Il medico e l'infermiere devono essere capaci di decifrare una domanda di eutanasia e considerarla, non tanto sotto l'aspetto morale - questo riguarda tutti gli uomini, - quanto sotto l'aspetto professionale, cioè domandarsi: è possibile fare una diagnosi di chi richiede l'eutanasia? Sì!

L'eutanasia è un impulso suicida mediato. Di fronte a chi ha questo impulso non ha senso dirgli «è un cattivo impulso» o «è un impulso illegittimo». È necessario piuttosto capire dal punto di vista medico professionale perché ha quest'impulso. Secondo studi sempre più diffusi chi chiede l'eutanasia lo fa in quanto è indotto generalmente da tre cause: 1) dolore fisico non più tollerabile; 2) stress o ricaduta sulla famiglia, con conseguente tracollo familiare; 3) mancanza di senso con sensazione di peso. Ora, nella stragrande maggioranza dei casi curando queste cause, il dolore fisico con analgesici, il tracollo familiare con assistenza ai congiunti e il senso di peso con la logoterapia, la richiesta di eutanasia è drasticamente calata.

A titolo di esempio riferisco la significativa esperienza di Cecilia Saunders, medico inglese iniziatore delle cure palliative, la quale ripete spesso che la vera richiesta di un malato che domanda la morte è di essere aiutato ad affrontare il dolore fisico e la sofferenza morale (paura, solitudine, angoscia). Se questo aiuto gli viene offerto la domanda di morire scompare. E le cure palliative sono in grado di sedare il dolore nel 98% dei casi più gravi.

Le richieste di eutanasia, quindi, sono indotte dal dolore, dalla paura di soffrire, dalla disperazione, dall'accanimento terapeutico, dalla mancanza di attenzione e di amore, o peggio dall'abbandono della famiglia o del personale curante, dalla mancanza di senso, oppure dal sentirsi colpevole di disturbare. «Il signor D., ricoverato in reparto di cure palliative, ci ha chiesto di porre fine alla sua vita, senza dare spiegazioni. Incoraggiandolo a confidarsi, scopriamo che lo sguardo (e i commenti?) di persone esterne al reparto, sul suo aspetto fisico, gli hanno fatto desiderare di sparire pur di non recare disturbo».[10] Per alcuni il desiderio di farla finita nasconde la volontà di non essere di peso ai propri familiari.

Talvolta, all'origine della domanda di eutanasia è l'incompetenza dell'equipe sanitaria, incompetenza che risulta da sintomi non alleviati, accanimento con ospedalizzazione, sperimentazione, trattamenti penosi e inutili, errori e maltrattamenti. Spesso il rapporto con il malato è dominato dalla tecnica, e sono assenti l'assistenza umana, il conforto e il calore dell'amicizia e del prendersi cura.



Ragioni ideologiche e ragioni di responsabilità civile

È paradossale che l'eutanasia sia rivendicata come un diritto proprio quando la medicina è diventata molto efficiente nel controllare i sintomi delle malattie e il dolore, proprio quando tutti condannano l'accanimento terapeutico e si sviluppano grandemente le cure palliative. La campagna pro-eutanasia si rivela, perciò, per alcuni una questione di ordine filosofico o ideologico: affermare l'autonomia dell'individuo visto come unico giudice della qualità della sua vita e della sua dignità; per altri una questione economica: responsabilità civile e penale. È, infatti, abbastanza diffusa la paura di conseguenze giuridiche dei propri atti medici e si stanno sempre più moltiplicando le vertenze giudiziarie che vedono medici accusati di omissione di soccorso. Negli USA il delirio giuridico sembra sia riuscito a paralizzare ogni riflessione etica. Il medico non si preoccupa più di compiere un atto eticamente giusto, ma solo di sapere cosa dice la legge e come difendersi da eventuali azioni legali.



Il rispetto della vita concreta e globale del singolo paziente

Uno dei principi fondamentali della bioetica e dell'etica medica è il rispetto della vita concreta e globale del singolo paziente.

La vita concreta e globale del singolo individuo, e a maggior ragione di chi è sofferente, è un bene fondamentale, da tutelare e promuovere. Se rinunciamo a questo principio, apriamo le porte a delle conseguenze distruttive per la convivenza civile pacifica.

Rispettare la vita del paziente significa sia non continuare interventi rianimativi sfibranti, sia saper accettare il carattere naturale della morte, l'impotenza della medicina davanti ad essa e il ruolo primordiale dell'assistenza.

Il ricorso all'eutanasia è una sbrigativa e comoda via di fuga, ma paralizza la più doverosa, la più umana e la più dignitosa ricerca di valide alternative, che saranno soprattutto più costose in termini umani, di relazioni di intensa solidarietà e di fruttuosa carità.



L'autonomia del paziente, o meglio libertà-responsabilità del paziente

Rispettare e tutelare l'autonomia decisionale dell'individuo è un principio importantissimo e basilare. Se negassi l'autonomia al tale paziente contravverrei al rispetto che gli devo. Inoltre, è normale diffidare di chi vuole fare il bene degli altri senza il loro consenso.

Ma il principio di autonomia è assoluto o relativo?

Se l'autonomia del paziente è assoluta, allora a lui è lasciata la responsabilità di ogni iniziativa, è negata l'esigenza di competenza propria di alcune decisioni mediche, sono ammessi alcuni scarti rispetto al protocollo medico, l'automedicazione clandestina, la scelta preferenziale di terapie non convalidate e il loro rimborso dal servizio sanitario nazionale, il rifiuto totale di cure. Considerare assoluta l'autonomia del paziente espone anche al rischio di incoraggiare i medici ad essere indifferenti rispetto al futuro dei loro pazienti.[11] Un altro rischio può essere quello che il malato forzi o faccia assopire la coscienza del curante, ottenendo cure inutilmente aggressive, cioè l'accanimento o l'eutanasia. L'autonomia si è imposta anche come forma di reazione al paternalismo medico, ma non può essere esasperata fino a farne un assoluto. Autonomia presa in senso assoluto e paternalismo medico affidano la decisione medica a una sola delle due parti, e così negano la relazione di fiducia propria dell'atto medico e il proficuo scambio di vedute che può esserci tra curante e paziente.

Se si esalta l'autodeterminazione del paziente in termini assoluti è del tutto superfluo ricorrere alla professionalità del medico, soltanto come esecutore di una sentenza di morte. Infatti, spegnere un ventilatore meccanico per far morire una persona non è un atto medico e può farlo chiunque: perché volere uno specialista per spingere un bottone per di più mortale? Forse per modificare l'identità del medico: da obbligazione di mezzi, a obbligazione di risultato. Il medico può limitarsi ad eseguire la volontà del paziente senza nessuna interazione con lui? Nella prospettiva della totale autonomia del paziente il medico da professionista che agisce secondo scienza e coscienza è ridotto a mero strumento vivente esecutore delle volontà del paziente: l'identità della professione medica sarebbe così completamente stravolta.

«Inoltre, il principio di autonomia è spesso interpretato come un dovere, più che come un diritto. Il peso del dovere viene poi fatto indebitamente riposare sulle spalle dei malati i quali non possono più limitarsi ad esprimere le loro preferenze, le loro scelte o la loro idea di qualità della vita, perché i medici chiedono loro di prendere essi stessi le decisioni, assumendosene la responsabilità. Il principio di autonomia rischia allora di trasformarsi in un peso schiacciante per i malati e forse ancor più per i familiari chiamati a rappresentarli. Una simile applicazione del principio produce numerosi casi di accanimento terapeutico, ogni qualvolta coloro ai quali viene chiesto di esprimersi sull'opportunità di una certa terapia non osano assumersi la responsabilità di sospendere i trattamenti».[12]

Inoltre, si deve considerare quale sia in concreto l'atteggiamento del malato in una fase acuta della malattia o nell'imminenza della morte. Di quali ambiti può ancora godere l'autonomia del paziente, quando questi è in stato di shock, di rifiuto, di ribellione, di depressione? Quante volte la volontà del malato ondeggia in base all'evoluzione della malattia e da molteplici variabili interne ed esterne? Quante volte nella stessa conversazione il malato in fin di vita esprime la consapevolezza della morte imminente e il desiderio di ritornare a una vita normale?

L'autonomia del paziente in fase acuta è gravemente inficiata da fattori interni, come la depressione o l'angoscia di morte, e esterni, come il tipo di sguardo che viene a lui rivolto dai familiari e da chi lo assiste. È evidente che una richiesta di morte fatta in uno stato depressivo non è una richiesta libera, e quindi frutto di autonomia.

È certamente difficile dire che persone che vivono situazioni straordinarie di sofferenza a causa di malattie crudeli e terribilmente debilitanti possano esprimere in modo autentico e affidabile la volontà di morire. L'autonomia decisionale, per essere esercitata nella sua pienezza, richiede serenità di giudizio, fermezza d'animo, ridottissima emotività, informazione completa relativa al contesto clinico nel quale si deve assumere la decisione. Ora, è difficilmente immaginabile che tutto ciò possa darsi in un malato di Alzheimer o in chi è fisicamente distrutto da una metastasi.

Infine, il parere del malato è strettamente legato alla qualità dell'informazione che l'équipe sanitaria gli fornisce. Potrà farsi un'idea chiara della proporzionalità delle cure che gli vengono offerte e valutare i vantaggi e gli svantaggi di un trattamento, solo se è ben informato sul suo stato di salute, sulla prognosi della malattia, sugli obiettivi del trattamento, sulle sue possibilità di riuscita, sull'eventuale allungamento delle prospettive di vita, sugli effetti collaterali, come la tossicità, l'intolleranza.

Alternativa possibile al paternalismo medico e all'autonomia assoluta è una relazione curante-paziente nella quale l'autonomia del malato sia rispettata, sostenuta, incoraggiata e il curante assuma tutte le sue responsabilità di assistenza. Più che di autonomia del paziente, è meglio parlare di responsabilità e libertà del paziente: libertà di esprimere le proprie scelte, di dare o rifiutare il proprio consenso, responsabilità di curarsi - perché la salute oltre a un bene individuale è anche un bene sociale -, responsabilità di rispettare la propria vita, anche perché essa è la condizione per l'esercizio di tutti gli altri beni, primo tra tutti la libertà.



Il giudizio della Chiesa sull'eutanasia

L'enciclica Evangelium Vitae al n. 65, dopo aver distinto l'eutanasia dall'accanimento terapeutico, che è eticamente illecito, dalla legittima rinuncia a terapie straordinarie o sproporzionate, dalle cure palliative e dalla sedazione che può anche avere come effetto collaterale l'accelerazione del processo di morte, afferma: «In conformità con il magistero dei miei predecessori e in comunione con i vescovi della Chiesa cattolica, confermo che l'eutanasia è una grave violazione della legge di Dio, in quanto uccisione deliberata moralmente inaccettabile di una persona umana. Tale dottrina è fondata sulla legge naturale e sulla Parola di Dio scritta, è trasmessa dalla tradizione della Chiesa ed è insegnata dal magistero ordinario e universale. Una tale pratica comporta, a seconda delle circostanze, la malizia propria del suicidio o dell'omicidio».

Successivamente la Nota dottrinale illustrativa della formula conclusiva della Professio Fidei al n. 11 (29 giugno 1998), della Congregazione per la dottrina della fede, ha precisato che l'insegnamento della Chiesa a proposito della grave illiceità dell'eutanasia è una delle «verità proposte dalla Chiesa in modo definitivo»..

Si tratta, quindi, di una verità insegnata infallibilmente dal magistero ordinario e universale, sebbene non sia formalmente rivelata, ma sia necessaria per custodire ed esporre fedelmente il deposito della fede. Inoltre, chi negasse l'insegnamento circa l'illiceità dell'eutanasia «assumerebbe una posizione di rifiuto della dottrina cattolica e pertanto non sarebbe in piena comunione con la Chiesa cattolica» (Ibidem, n. 6).

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Dossier a cura di P. Giorgio Carbone, OP  - Agenzia Fides 26/4/2008; Direttore Luca de Mata



[1] World Medical Association, Assemblea Generale, Madrid, Spagna 5 ottobre 1987, cit. in Schepens F., in «Medicina e Morale» 2001, 678.

[2] Giovanni Paolo II, Enciclica Evangelium Vitae, n. 65.

[3] Cf. Schepens P., in «Medicina e Morale» 2001, 678, nota 1,

[4] Per un profilo storico sull'eutanasia cf. Schepens P., in «Medicina e Morale» 2001, 679-685.

[5] Cf. Schepens P., in «Medicina e Morale» 2001, 685 riferendo della propaganda proeutanasia in Germania.

[6] Così la chiama Emili Coveri, il presidente dell'associazione "Exit", con sede a Torino, che si propone di estendere in Italia il testamento biologico e la non punibilità di medici e infermieri che praticano l'eutanasia attiva (cf. Avvenire, 17 gennaio 1997, 2).

[7] Engelhardt H. T., Manuale di Bioetica, Il Saggiatore, Milano 1999, 347

[8] Frankl V., La logoterapia e analisi esistenziale, Queriniana, Brescia 1977, 87

[9] Sénat du Canada, De la vie et de la mort. Rapport du Comité Sénatorial Spécial sur l'euthanasie et l'aide au suicide, juin 1995.

[10] Wouters B., La fine della vita vissuta in ospedale: fatti e parole, in Ars B., Montero E. (ed.), Eutanasia. Sofferenza e dignità al crepuscolo della vita, Ares, Milano 2005, 75.

[11] Cf. Childress J. F., The place of autonomy in Bioethics, in «Hastings Center Report» 20, 1, 1990, 12-17.

[12] Mirabel X., Tra rinuncia e accanimento terapeutico, in Ars B., Montero E. (ed.), Eutanasia. Sofferenza e dignità al crepuscolo della vita, cit., 19.


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