creaturanuovaFonte dalla rete
http://www.giur.uniroma3.it/materiale/docenti/fantappie/materiale/Lezione%20sul%20diritto%20naturale.pdf

1. Il diritto divino naturale è distinto dal diritto divino positivo. Entrambi provengono da Dio ma secondo modalità differenti anche se convergenti, in quanto nell’economia divina (ossia ne l disegno provvidenziale di Dio sull’uomo) si completano vicendevolmente avendo lo scopo di dirigere l’uomo verso la sua finalità trascendente . Il diritto divin o natur a le è emanazione intrinseca d e l la potenza di Dio - creatore ed ha attinenza con le leggi che ordi nano il cosmo e la natura umana; il diritto divino positivo è così chiamato perché posto in essere ( positum ) dalla volontà di Dio - rivelatore.

2. Anche se ha il suo fondamento nel dogma della creazione del mondo e dell’uomo narrato dal la Bibbia, l a teoria del diritto d ivino na turale , come teoria filosofico - morale, è da considerare propriamente uno sviluppo successivo del cristianesimo e della teologia medievale. Prima alcuni teologi e poi alcuni canonisti tra il XII e il XIII secolo hanno ripresa la filosofia de gli stoici anche in concomitanza con la riscoperta del diritto romano - civile .
2.1. Per gli stoici (nella versione latina di questa filosofia hanno particolare importanza Cicerone e Seneca) l ’ intera realtà era concepita non come un caos bensì come un cosmo , ossia q ual c o s a di ordinato e retto da leggi. Ciascun uomo appartiene alla n atura umana ed possiede insie me di elementi che sono costanti per gli altri esseri umani . Da questo gli stoici deducevano che esiste un complesso di leggi che sono insite n el la “ natura ” umana e quindi anche comuni all’ umanità . Gli stoici affermavano anche che tutti gli uomini sono accomunati da un unico destino e che il nostro destino individuale è legato a quello degli altri. Ma allora ci deve essere qualcosa di comune. S e fossimo completamente diversi , non saremo paragonabili. C’è una costituzione comune nel nostro essere uomini senza la quale n oi non potrem m o comunicare , collaborare, vivere .
2.2. Su questa base stoica alcuni canonisti come Graziano e i decretisti, seguìti da filosofi e teologi ha nn o cominciato a elabora re la teoria del d iritto divino naturale sviluppando alcune questioni fondamentali . Mentre in Graziano il ius naturae si identifica ancora in modo magmatico sia col diritto naturale sia col diritto divino po sitivo essendo contenuto, come scrive, “in lege et in evangelio” (nella legge mosaica e nel vangelo) , per la filosofia scolastica medievale (il più grande 2 rappresentante della quale è stato Tommaso d’Aquino), hanno costruito la dottrina del diritto naturale su base razional e . Per Tommaso d’Aquino l a legge naturale non è da identificare con ciò che appare a prima vista e senza senso coerente nella realtà fis ica o ppure con ciò che avviene caoticamente nella realtà storica . Se si pensasse questo , si cadrebbe nella cd. fallacia naturalistica criticata dai filosofi posteriori ch e pretendono di derivare dalla “natura” un “diritto naturale” . Bisogna infatti conside rare che i l termine natura è fortemente ambiguo sia perché la natura è anche “matrigna” e non solo “benigna”, sia perché oggi siamo sempre più edotti dalle scienze biologiche e dalla tecnologia de ll’interazione complessa tra “natura” e “artificio”. Ciascu no di noi, infatti, è la risultante di un’articolata combinazione di vari livelli o stadi che con - crescono: 1) fisiologico - biologico (bisogni primari), 2) sociale (relazione e integrazione con gli altri), 3) culturale (sviluppo delle proprie capacità con l a creazione di valori nei vari ambiti), 4) spirituale (apertura al mondo trascendente e ai fini ultimi).
2.3. Sotto questo profilo è utile accennare alla evoluzione storica del diritto naturale in età moderna. Dopo la costruzione speculativa del gesuita Francisco Suarez, agl’inizi del XVII secolo, esso è stato secolarizzato dalla filosofia giuridica moderna (Grozio, Thomasius, Pufendorf, ecc.), diventando un vero e proprio sistema deduttivo di princìpi formali. Anche per questo ha ricevuto nel corso dell’ Ottocento aspre critiche dalla cd. Scuola storica del diritto (Savigny) e poi dal positivismo e formalismo giuridico (Kelsen). Ma ricondotto alle sue premesse di fondo è ritornato in auge dopo la seconda guerra mondiale. Anche oggi il tema del diritto natu rale resta particolarmente discusso tra i filosofi del diritto.

3. L’idea di Tommaso è che il diritto naturale non è una grandezza empirica , non è un oggetto ma un concetto, perché va scoperta dall’uomo con lo strumento della r agione (una ragione di tipo pratico non intellettualistico) arrivando a capire quali sono le leggi fondamentali della vita e del cosmo . L a legge naturale è dunque un ordine costituito dalla r agione .
3.1. Quando si dice che il diritto naturale è costruito con la r agione si afferma implicitamente anche che di esso , o meglio , dei suoi contenuti si acquisisce una comprensione più approfondita che va di pari passo con la scienza . I n altre parole i l diritto divino naturale, pur essendo sempre lo stesso nel suo fondo, attraverso le 3 conosc enz e filosofiche e scientifiche viene sempre più determinato e meglio definito per noi.
3.2. Rinviando al rapporto fra n atura e r agione Tommaso risente fortemente dell’influenza di Aristotele. Ma integra la filosofia greca con la prospettiva cristiana di u n’unità di fondo tra il piano della creazione e quello della redenzione, di una complementarità tra la legge naturale del Dio - creatore e la legge divina del Dio - rivelatore all’interno del disegno finalistico della provvidenza divina .

4. Il sistema di Tommaso infatti è articolato. Egli mette alla base di tutto la lex aeterna , la legge di Dio, vali da fin dall’eternità che l’uomo per la sua limitatezza può arrivare a conosce re mediante partecipazione attraverso la ratio (ragione) nella forma della lex hum ana , che a sua volta si divide in naturale e positiva . Tommaso parte dalla constatazione che qualunque legge positiva trova il suo fondamento sempre nella legge naturale la quale trova a sua volta fondamento nella legge eterna . «La legge naturale si definisce perciò come una partecipazione alla legge eterna. Essa è mediata, da una parte, dalle inclinazioni della natura , espressioni della sapienza creatrice, e, d’altra parte, dalla luce della ragione umana che la interpreta e che è essa stessa una partecipazione creata alla luce dell’intelligienza divina» (Commissione Teologica Internazionale, Alla ricerca di un’etica universale: nuovo sguardo sulla legge naturale, n. 64) . In senso tecnico si può definire una teonomia partecipata, un prendere parte alla legge stessa di Dio.
4. 1 . Se mett iamo a confronto i testi della sapienza cinese, buddist a , eb raic a , grec a e cristiana – come ha fatto in L’abolizione dell’uomo Clive Staples Lewis, l’autore delle Cronache di Narnia – possiamo arrivare a concludere che i n queste culture esiste un sottofondo comune che s i accorda su alcuni principi generalissimi o di base.
4. 2 . L’esperienza i ndividuale ce ne offre un e sempio: Se uno riceve un torto grande o piccolo, che provoca una reazione maggiore o minore , tutti noi abbiamo la percezione vivissima, direi cocente, che sia stata commessa un’ingiustizia nei nostr i riguardi. Sentiamo allora affiorare una reazione anche rabbiosa , perché dentro di noi avvert iam o che è stata commessa un’ingiustizia. Questo senso interno della giust i zia è presente nella coscienza di ognuno e affiora come qualcosa di spontaneo, quasi di i nn ato, anche se si è formato con la nostra educazione .

5. Nell’ambito dei rapporti sociali il diritto naturale afferma la cd. regola aurea : Non fare agli altri ciò che non vorresti fosse fatto a te , seguìta dall’altro principio generale di condotta : Fai il bene e d evita il male . Partendo da questi presupposti, la persona che possiede coscienza integra e sufficienti capacità razionali perviene, per deduzione , a un codice mor ale che diventa norma di condotta valid a per tutti. Se tu non vuoi essere derubato, non devi rubare; se tu non vuoi essere ingannato, non devi mentire; se tu non vuoi subire un adulterio, non devi commetterlo, ecc. E così vi a .
5.1. Da questo punto di vista i Dieci comandamenti contenuti nella Bibbia ebraica e accolti dalla Chiesa possono essere considerati una concretizzazione storica permanente della legge natu rale . La D ichiarazione universale dei diritti dell’uomo a sua volta potre bbe essere vista come un’a ggiornamento della legge naturale nel XX secolo.
5.2. Per la sua stessa essenza universale, il diritto naturale governa le relazioni dell’uomo con la natura, gli animali, gli altri uomini, le società, gli Stati e le loro relazioni . Pensiamo agli sviluppi odierni dell’ecologia e all’elaborazione di nuove tipologie di crimini contro l’umanità nel diritto internazionale.
5.3 . Ovviamente questo senso di ciò che è giusto varia entro certi termini tra gli individui e i popoli nella stori a. Il diritto naturale, espressione giuridica della legge naturale nell’ordine politico, non è mai una misura fissata una volta per tutte. È il risultato di una valutazione umana che si approfondisce nel corso della storia (R. Stammler: “diritto natuale a contenuto variabile”) . È importante poi sottolineare il carattere dinamico e non statico del diritto naturale. Via via che l’esperienza storica dell’umanità si accresce nel bene come nel male, siamo costretti a adattare di nuovo i precetti universa l i della legge naturale alle condizioni concrete dell’umanità (v . n. 16 ).
5.4 . Inoltre quanto più ci si allontana dai princìpi generalissimi e si scende nel dettaglio, tanto più l’indeterminazione della legge naturale aumenta e il giudizio della persona diventa specifico. Altra cosa è giudicare un male l’omicidio, altra cosa decide re una questione complessa in cui entrano in gioco valori contrapposti.

6. La dottrina di Tommaso d’Aquino fissa classicamente i l rapporto tra la legge naturale e la legge positiva umana :
1. Le legge naturale precede ogni norma positiva e ne costituisce il f ond am ento .
2. La legge naturale costituisce il criterio differenziale delle stesse leggi positive .
3. Tommaso arriva a d una conclusione molto drastica e importante per noi : “Qualunque legge umana positiva ha la sua ragione, ratio, fondamento, in quanto deriva dalla legge naturale . S e in verit à o per caso una legge positiva è discordante dalla legge naturale non sarà legge ma corruzione della legge [legis corruptio]”. Se una legge positiva non è coerente con il suo fondamento della legge naturale è la corruzione della legge “ Tali leggi non obb ligano in foro coscientiae a meno che” ci sia da evitare un grave scandalo o un turb a mento dell’ordine pubblico” . Da tutto questo la Chiesa deduce che tutte le leggi degli Stati che va nn o contro il diritto naturale non devo no essere accolte e che diventa doveroso fare l’o biezione di coscienza. Ad es.: s iccome il principio che la vita è un valore rispetto alla non vita , t u tto ciò che va a menomare la vita va contro la legge naturale. L’a borto e l’ eutanasia sono considerati co ntro la legge di n atura e quindi i credenti non devono essere obbligati a collaborare alla loro attuazione anche se permessi dalle leggi dell o Stato. Gli S tati ha nn o cercato di rimediare a questo introducendo l’istituto dell’obiezione di coscienza. 4. Anche i non credenti sono obbligati dalla legge naturale. Il d iritto d ivi n o naturale obbliga tutti.

7. La dottrina di Tommaso fa un passo ulteriore per raccordare anche la legge naturale con i singoli soggetti . Poiché legge naturale coincide con la ratio o principio di ragionevolezza , egli conclude che : “ la ragione dell’uomo è la sua stessa natura per cui tutto ciò che va contro la ratio dell’uomo va anche contro la sua natura” .
7.1. Da questo principio si deduce che “ogni volere discorde dalla ragione, sia retta che erronea, è sempre peccaminoso”. Tommaso arriva a dire che , quando l’uomo va contro la ragione , fa qualcosa di male . Per T ommaso e per la Chiesa l’uomo , partecipando della libertà di Dio con l’uso della ragione, è legge di se stesso .
7.2. L ’ origine primaria di questo principio va rintracciata in san Paolo: «Tutto ciò che non deriva dalla coscienza è peccato» (Rom. 14,23). Esso corrisponde perfettamente all’antropologia cristiana che, concependo l’uomo creatura a immagine e somiglianza di dio, la considera in primo luogo dotata di libertà, di intelligenza e quindi di autonomia. 6
7.3. Nessuna autorità umana (neanche la Chiesa) ha il diritto di costrizione sulla coscienza morale. Questo è anche il fondamento della libertà di religione o di ateismo per la Chiesa. I sacramenti (compr eso il battesimo) per essere validi presuppongono la libertà del soggetto o di chi ne fa le veci in caso di neonati.
7.4. La deduzione ultima di tutta questa costruzione è che la coscienza di ognuno è la legge suprema a cui attenersi e questo come consegue nza del fatto che la legge naturale si identifica con la ragionevolezza . Agire secondo ragione vuol dire agire secondo coscienza.

8 . Come avviene concretamente il raccordo tra la legge naturale e ciascun uomo? Attraverso la coscienza morale che è il giud izio pratico o dettame che impone alla persona l’obbligo di compiere o di evitare un determinato atto. Mentre la legge naturale mette in luce le esigenze oggettive e universali del bene morale che ciascun uomo dotato di ragione può pervenire a comprendere, la coscienza è l’applicazione della legge al caso particolare. L’atto morale è il risultato della sintesi tra principio (generale) e la sua applicazione (concreta) (Importante il libretto di G. Madinier, La coscienza morale. Dello stesso autore si consiglia lo splendido volumetto Coscienza e giustizia, Milano 1973).
8.1. Qual è il rapporto tra coscienza e autorità ? La dottrina cattolica tradizionale ragiona in questi termini: il potere della coscienza deriva dall’autorità divina che la partecipa a coloro a cui ha comunicato la sua potestà di legiferare ossia la Chiesa e lo Stato. Se ne deduce che è assurdo parlare d i autonomia della coscienza non solo verso Dio ma anche verso la Chiesa. Al fedele non resterebbe che chinarsi all’autorità ecclesiastica, a meno che essa si pronunzi su una cosa in modo non definitivo. Ma il nuovo Codice canonico contempla anche la possi bilità che l’autorità ecclesiastica possa eccedere nei suoi poteri o compiere atti arbitrari. In questi casi è prevista la possibilità di un ricorso amministrativo al Supremo Tribunale della Segnatura apostolica. 8.2. Per la dottrina cattolica il potere de llo Stato sulle coscienza non è lo stesso di quello della Chiesa . Tuttavia il cittadino - fedele è obbligato a un ossequio e rispetto esterno dovuto alla legittima autorità. L o Stato può vincolare i cittadini a ottemperare alle norme nella misura in cui part ecipano dell’ordine divino naturale e positivo . In questi casi, afferma la Chiesa, l’obbedienza all’autorità non è resa tanto agli uomini che la rappresentano quanto all’ordine stabilito da Dio.

9. Per Tommaso e i teologi moralisti la coscienza va segu ì ta a nche quando è erronea perché, secondo la legge della sindè resi , ciascun essere agisce essendo convinto di agire bene . L a Chiesa afferma che , se uno sbaglia avendo seguito la propr ia retta coscienza , è scusato. Però o gnuno capisce che ci possono essere degli equivoci incredibili. Bisogna capire meglio.
9.1. Qui non si tratta del problema della legge positiva civile o ecclesiastica che specifica i comportamenti, si tratta di casi in cui una condotta non è determinata da una norma scritt a o non si conosce quale norma si de bba seguire oppure non esiste una norma adatta per il caso particolare e allora si ricorre alla legge naturale espressa dalla coscienza .
9.2 . Va distinto l’ aspetto oggettivo del rapporto della coscienza con la legge (in questo caso ci può essere coscienza vera o erronea, incolpevole o colpevole a seconda che la coscienza erronea sia invincibile o vincibile) , e l’ aspetto soggettivo che scruta i gradi assenso della coscienza (i n questo caso ci può essere coscienza incerta o certa con una varietà di graduazioni, ad es. opinione, dubbio e questo a sua volta può essere di fatto o di diritto). Nel dubbio – afferma la teologia morale cattolica – non è lecito agire ma occorre atteners i a ciò che c’è di più sicuro e quindi seguire l’obbligazione morale e non sottrarsi ad essa.
9.3. L a coscienza è l’istanza ultima del giudizio e della decisione morale. Per fare questo (ossia perché entri in funzione la coscienza come istanza ultima) occo rre però che essa sia pervenuta soggettivamente ad un giudizio certo sulla decisione da prendere .
9.4 . Si possono presentare alla coscienza certa due situazioni:
1) il soggetto ha fatto tutto quel che poteva per illuminare la propria coscienza e quindi, s e cade in errore, esso è commesso in buona fede e non è imputabile;
2) il soggetto cade in errore per pigrizia, per abitudine al peccato, per lo scarso impegno nella ricerca della verità e del bene, allora si ha una coscienza “cieca” e il soggetto è imputa bile.

10. La dottrina cattolica afferma che l a coscienza erronea va concepita come un elemento momentaneo di un processo più generale che p orta la persona a conoscere la verità perché la ragione rimanda al la v erità e l’uomo deve mantenersi sempre aperto ad essa , ricercarla con tutte le sue forze . In un momento della sua vita l’uomo può sbagliare ma cercando la verità potrà autocorreggersi. Solo in questo senso la coscienza è criterio ultimo della legge naturale e della legge umana della Chiesa. 8

11. Però c i possono essere – come ci sono state di fatto – persone con la coscienza deviata , che hanno creduto di fare il bene commettendo delle gravissime atrocità. In questi casi, come negli altri in cui la coscienza non è retta perché segue cattivi esempi o è schiava delle passioni o rifiuta l’insegnamento della Chiesa, la coscienza erronea non è scusabile. Secondo la dottrina di s. Alfonso Maria dei Liguori solo l a coscienza erronea invincibile è scusabile (es. i popoli primitivi) .

12 . L ’ impostazione di Tommaso d’Aquino si rivela importante perché evita due concezioni diametralmente opposte , se adottate in modo autonomo l’una dall’altra. La prima dice che ciascuno è legge a se stesso. Tutte le posizioni sono allora giustificate . E’ un’opzione soggettiv istica e relativistica . La seconda afferma che le leggi di diritto divino naturale hanno un contenuto oggettivo e che , quindi, esist e un ordine delle cose vincola nte ciascun essere umano il quale obbliga ad agire in modo conforme ad esso. Non è che l’uomo si ritrova a d essere incatenato a una struttura che non gli permette di essere libero?

13. Da questo punto di vista il diritto naturale si pone come una via di sintesi tra i due poli dell’oggettività dei valori, che di per sé viene avvertita come estrane a alla persona, e della valorizzazione dell’autonomia soggettiva, che rischia di decadere in un atteggiamento relativistico.

14 . Ci possono poi essere le tture intermedie (come i valori costituzionali che si pongono al di sopr a del relativismo e che si co llo cano in una sfera pregiuridica ) . Ma resta sempre aperta la domanda se s i p ossa dare un diritto completamente svincolato da lla “natura delle cose” ?

15 . I diritti di ciascuno da dove vengono? Se io sono fondamento del mio diritto questo div iene una contraddizione. Nello S tato libera l e venivano fatti provenire dallo Stato, con la conseguente l imitazione de i diritti intesi solo come soggettivi. Le soluzioni più praticate per fondare i “valori costituzionali” sono il ricorso al diritto naturale oppure il consenso della maggioranza dei cittadini che però è soggetto a cambiamenti. 9

16 . Molto interessante il libro di Giuliano Vassalli , F ormula di Radbruch e diritto penale (2001), che tratta il problema del la punizione dei “delitti di Stato” nella Germania post - nazista e post - comunista. Esso si conclude paventando il pericolo di ritrovarsi ancora una volta «senza sostegno adeguato nel diritto internazionale e avere ancora bisogno d’un orientamento di giustizia che nasca dalla nostra coscienza» (p. 319).

17 . Il magistero della Chiesa , da Leone XIII fino a Benedetto XVI , ricorre spesso al diritto naturale per affermare le sue posizioni su materie miste e civili, come il matrimonio omosessuale, l’aborto, l’eutanasia, la difesa dell’ambiente, ecc.

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