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Intervento del Sotto-Segretario per i Rapporti con gli Stati in occasione del lancio a Roma del “Persecution of Christians Review”

martiri 2Pubblichiamo di seguito l’intervento di Mons. Antoine Camilleri, Sotto-Segretario per i Rapporti con gli Stati, che ha pronunciato ieri a Roma, presso la Basilica di San Bartolomeo all’Isola, in occasione del lancio di Persecution of Christians Review:

Intervento di Mons. Antoine Camilleri

Your Eminence,
Your Excellencies,
Distinguished panellists,
Ladies and Gentlemen,

I am grateful for the invitation and pleased to have this opportunity to offer some brief remarks on the alarming reality of the persecution of Christians, an issue that, as the Interim Report prepared by The Right Reverend Philip Mountstephen indicates, is becoming ever more widespread and urgent. Today’s initiative is a tangible example of the growing concern over the problem of discrimination and persecution because of religious belief and of the determination to help bring greater awareness in particular to the tragic situations of Christians in many parts of the world, and to strive to overcome what Pope Francis has described as a “sort of genocide caused by general and collective indifference”.[1]

It is fitting, although perhaps not so much in a felicitous way, that we are holding the Rome Launch of the Persecution of Christians Review in this Basilica named in honour of the Apostle Bartholomew who, as you may know, was himself a victim of religious persecution, suffering martyrdom on account of his Christian faith by, according to legend, being flayed and then beheaded.

At the outset, I would like to underscore that unjust discrimination, violence and persecution of any innocent human being, and especially on the basis of religion and belief, is morally unacceptable and reprehensible. Over the past several years, we have witnessed attacks upon individuals and groups of various religious backgrounds by terrorists, extremist groups and religious fanatics who have no respect for the lives of those who have beliefs different from their own. Given this tragic reality, we cannot ignore the fact that religious persecution in the broader context is experienced by a variety of religious communities, groups and individuals in many parts of the world. Sadly, most of these crimes seem to continue with impunity and with little more than a shameful blush from the international community and very often with scarce attention being given to it.

Naturally, for the Holy See, the disturbing reality of religious persecution is of grave concern not only for those Christians that suffer, but also for members of any religious conviction. Such persecution is an assault on the most fundamental freedom of the human person, namely, the ability to adhere freely, and without fear of persecution, to a religion. To be sure, the plight of Christians suffering torture and death is particularly distressing for those of us who also share with them a deep spiritual bond.

Although international law stipulates that States bear the primary duty for protecting their own citizens, it is also crucial to recognize the important responsibility of religious leaders to promote peaceful coexistence through mutual dialogue and understanding, so that their communities and their followers respect those of different religious backgrounds rather than foment aggression and violence. A good example of such an active and vocal collaboration among religious leaders may be found in the joint declaration signed in Abu Dhabi this past 4 February by Pope Francis and the Grand Imam of Al-Azhar, Ahmad Al-Tayyeb, on “Human Fraternity”. One of the many notable points elaborated in that text may provide us with a very precise - surgically precise, if I may say - glimpse into the present reality of persecution based on religion and belief.

Together Pope Francis and the Grand Imam “resolutely declare that religions must never incite war, hateful attitudes, hostility and extremism, nor must they incite violence or the shedding of blood. These tragic realities are the consequence of a deviation from religious teachings. They result from a political manipulation of religions and from interpretations made by religious groups who, in the course of history, have taken advantage of the power of religious sentiment in the hearts of men and women in order to make them act in a way that has nothing to do with the truth of religion. This is done for the purpose of achieving objectives that are political, economic, worldly and short-sighted”.[2]

The insight into the “political manipulation of religions” is something to which we should give special consideration. Such a subversion should not be understood only as referring to non-State actors, namely religious extremists or terrorists, who exploit or “politicize” religion in order to further their ideologies. Governments must ask themselves to what extent are they really committed to defending religious freedom and to combatting persecution based on religion and belief. How many refrain from condoning such acts, or even condemn them, yet still “collaborate” politically, economically, commercially, militarily or otherwise, or simply by turning a blind eye, with some of the most egregious violators of this fundamental freedom?

Furthermore, and it would be remiss of me to fail to mention it, there are, as we all know, other forms of religious discrimination and persecution that, while perhaps less radical on the level of physical persecution, are nevertheless detrimental to the full enjoyment of the freedom of religion and the practice or the expression of that conviction whether in private or in public. Here, I am referring to a growing tendency, even in established democracies, to criminalize or penalize religious leaders for presenting the basic tenets of their faith, especially regarding the areas of life, marriage and the family.

Moreover, the increased social, cultural and religious tension surrounding the perceived conflict of rights with one another, as Pope Francis has noted, “has not always helped the promotion of friendly relations between nations, since debatable notions of human rights have been advanced that are at odds with the culture of many countries; the latter feel that they are not respected in their social and cultural traditions […]. At the same time, it should be recalled that the traditions of individual peoples cannot be invoked as a pretext for disregarding the due respect for the fundamental rights proclaimed by the Universal Declaration of Human Rights.”[3]

The right to religious freedom is rooted in the very dignity of the human person, and it is not only an achievement of a sound political and juridical culture but also a condition for the pursuit of truth that does not impose itself by force. In this way, religions can serve as an important factor for unity and peace within the human family through the reasoned pursuit of the common good, which should be nurtured by dialogue. In this respect, while all means to overcome such persecution should be given support, including the necessity of open and honest intercultural and interreligious dialogue, an even more essential aspect is the indispensable recognition of each and every person as a fellow citizen. With this comes the duty of the State to protect believers of any, or no, religious conviction because they are equal citizens. In this context, the above-mentioned document on “Human Fraternity” underscores the basic dimension of respecting the equal citizenship of all members in a given society, in any particular State.

“The concept of citizenship is based on the equality of rights and duties, under which all enjoy justice. It is therefore crucial to establish in our societies the concept of full citizenship and reject the discriminatory use of the term minorities which engenders feelings of isolation and inferiority. Its misuse paves the way for hostility and discord; it undoes any successes and takes away the religious and civil rights of some citizens who are thus discriminated against.”[4]

It is true that the constitutions of a majority of countries affirm that all citizens, regardless of their ethnic, religious belonging or sex, are equal in rights and duties. However, the resurgence of nationalism in some countries, combined with the aggressive affirmation of religious identity, can easily lead to religious fundamentalism. Persons or groups not belonging to the majority ethnic or religious group may not only face discrimination, but also marginalization and persecution. The citizens belonging to the majority might have the feeling that the State is ‘theirs’ more than of others who do not belong to that religion. Indeed, as the Interim Report intimates, in some parts of the world, we are facing levels of persecution that could be considered as a form of genocide, where the presence of Christians is being systematically expunged from societies and cultures, even from the areas of its very origin. Such targeted aggression is not only an attack on the peaceful coexistence founded on religious pluralism, but even more fundamentally upon the essential concept of the equal and inviolable dignity of every human person.

The 2nd-century Christian theologian Tertullian wrote that “the blood of martyrs is the seed of Christians.”[5] Motivated by their love of God, the martyrs freely succumbed to a violence that was not self-inflicted, but which came at the hands of their persecutors. Their suffering provides a tremendous example of integrity of conscience and witness to faith, hope and charity.

Maintaining the presence of Christian communities, particularly in those areas where they are not part of the majority group, is much more than symbolic; it is a strong testimony of faith and a witness that peaceful coexistence among a plurality of religions is possible when the dignity of every person is respected.

Thank you for your attention.


[1] Pope Francis, Homily, Mass for the Faithful of the Armenian Rite (12 April 2015).
Pope Francis and Ahamad Al-Tayyeb, ”Human Fraternity or World Peace and Living Together”, Abu Dhabi, 4 February, 2019 [emphasis added].
Pope Francis, Address to the Diplomatic Corps accredited to the Holy See, 8 January 2018.
Ibid [original emphasis].
Tertullian, Apologeticum (ca. 197).

© - 16 luglio 2019

Pubblichiamo in una nostra traduzione dall’inglese l’intervento pronunciato lunedì 15 luglio dal sottosegretario per i Rapporti con gli Stati, presso la basilica di San Bartolomeo all’Isola, in occasione della presentazione a Roma di «Persecution of Christians Review».

Sono grato per l’invito e lieto di avere questa opportunità di offrire alcune brevi osservazioni sull’allarmante realtà della persecuzione dei cristiani, una questione che, come la relazione interinale preparata dal Reverendo Philip Montstephen indica, sta diventando sempre più diffusa e urgente. L’iniziativa odierna è un esempio tangibile della crescente preoccupazione riguardo al problema della discriminazione e della persecuzione per motivi religiosi e della determinazione di contribuire a creare maggiore consapevolezza, in particolare sulle tragiche situazioni dei cristiani in numerose parti del mondo, e a sforzarsi di superare ciò che Papa Francesco ha descritto come una «una sorta di genocidio causato dall’indifferenza generale e collettiva» (Saluto all’inizio della Santa Messa per i fedeli di rito armeno, 12 aprile 2015).

È opportuno, sebbene in una circostanza non proprio felice, che la presentazione a Roma di Persecution of Christians Review si stia tenendo in questa basilica dedicata all’apostolo Bartolomeo che, come forse voi sapete, fu egli stesso vittima della persecuzione religiosa e, subendo il martirio a causa della sua fede cristiana, secondo la leggenda, fu scorticato e poi decapitato.

Vorrei anzitutto sottolineare che l’ingiusta discriminazione, la violenza e la persecuzione di qualsiasi essere umano innocente, e specialmente per motivi di religione o credo, sono moralmente inaccettabili e reprensibili. Negli ultimi anni, siamo stati testimoni di attacchi a individui e gruppi di varie tradizioni religiose da parte di terroristi, gruppi estremisti e fanatici religiosi che non hanno rispetto per la vita di quanti hanno credenze diverse dalle loro. Tenendo conto di questa tragica realtà, non possiamo ignorare il fatto che la persecuzione religiosa in un contesto più ampio è sperimentata da un gran numero di comunità religiose, gruppi e individui in numerose parti del mondo. Purtroppo la maggior parte di questi crimini sembra restare impunita e suscitare poco più di un imbarazzante rossore nella comunità internazionale, ricevendo molto spesso scarsa attenzione.

Naturalmente, per la Santa Sede, l’allarmante realtà della persecuzione religiosa è una grave preoccupazione non solo per quei cristiani che soffrono, ma anche per i membri di qualsiasi convinzione religiosa. Tale persecuzione è un attacco alla libertà più fondamentale della persona umana, vale a dire la possibilità di aderire liberamente, e senza timore di essere perseguitati, a una religione. Di certo, la piaga dei cristiani che subiscono tortura e morte è particolarmente dolorosa per quelli tra noi che condividono con loro anche un profondo legame spirituale.

Sebbene il diritto internazionale stipuli che sia dovere primario degli Stati proteggere i propri cittadini, è altresì cruciale riconoscere l’importante responsabilità dei capi religiosi di promuovere una coesistenza pacifica attraverso il dialogo e la comprensione reciproci, di modo che le loro comunità e i loro membri rispettino quanti appartengono a tradizioni religiose diverse piuttosto che fomentare aggressione e violenza. Un buon esempio di questa collaborazione attiva ed esplicita tra capi religiosi si può trovare nella dichiarazione congiunta sulla “fratellanza umana” firmata ad Abu Dhabi lo scorso 4 febbraio da Papa Francesco e dal Grande Imam di Al-Azhar, Ahmad Al-Tayyeb. Uno dei molti punti di rilievo elaborati nel testo può offrirci una visione assai precisa — chirurgicamente precisa, se posso dirlo — della attuale realtà della persecuzione per motivi di religione o credo.

Insieme a Papa Francesco e al Grande Imam «dichiariamo — fermamente — che le religioni non incitano mai alla guerra e non sollecitano sentimenti di odio, ostilità, estremismo, né invitano alla violenza o allo spargimento di sangue. Queste sciagure sono frutto della deviazione dagli insegnamenti religiosi, dell’uso politico delle religioni e anche delle interpretazioni di gruppi di uomini di religione che hanno abusato — in alcune fasi della storia — dell’influenza del sentimento religioso sui cuori degli uomini per portali a compiere ciò che non ha nulla a che vedere con la verità della religione, per realizzare fini politici e economici mondani e miopi» (Papa Francesco e Ahamad Al-Tayyeb, Documento sulla fratellanza umana e per la pace mondiale e la convivenza comune, Abu Dhabi, 4 febbraio 2019 [corsivo aggiunto]).

Lo sguardo sulla «manipolazione politica delle religioni» è qualcosa a cui dovremmo dedicare particolare attenzione. Questa sovversione non dovrebbe essere intesa solo come riferita ad attori non statali, in particolare estremisti e terroristi religiosi, che sfruttano o “politicizzano” la religione al fine di promuovere le loro ideologie. I governi devo chiedersi fino a che punto sono realmente impegnati a difendere la libertà religiosa e a combattere la persecuzione basata sulla religione e il credo. Quanti si astengono dal giustificare tali atti, o addirittura li condannano, eppure “collaborano” politicamente, economicamente, commercialmente, militarmente o in altro modo, o soltanto chiudendo un occhio, con alcuni dei più eclatanti violatori di questa libertà fondamentale?

Inoltre, e sarebbe una negligenza da parte mia non menzionarlo, ci sono, come tutti sappiamo, altre forme di discriminazione e persecuzione religiose che, sebbene forse meno radicali a livello di persecuzione fisica, cionondimeno nuocciono al pieno godimento della libertà di religione e alla pratica o all’espressione di quella convinzione sia in privato sia in pubblico. Mi sto riferendo alla crescente tendenza, persino nelle democrazie consolidate, di criminalizzare o penalizzare i capi religiosi che presentano i principi base della loro fede, specialmente quelli che riguardano gli ambiti della vita, del matrimonio e della famiglia.

Per di più, la crescente tensione sociale, culturale e religiosa attorno al percepito conflitto di diritti, come ha osservato Papa Francesco, «non ha sempre favorito la promozione di rapporti amichevoli tra le Nazioni, poiché si sono affermate nozioni controverse dei diritti umani che contrastano con la cultura di molti Paesi, i quali non si sentono perciò rispettati nelle proprie tradizioni socio-culturali, ma piuttosto trascurati di fronte alle necessità reali che devono affrontare. Vi può essere quindi il rischio — per certi versi paradossale — che, in nome degli stessi diritti umani, si vengano a instaurare moderne forme di colonizzazione ideologica dei più forti e dei più ricchi a danno dei più poveri e dei più deboli. In pari tempo, è bene tenere presente che le tradizioni dei singoli popoli non possono essere invocate come un pretesto per tralasciare il doveroso rispetto dei diritti fondamentali enunciati dalla Dichiarazione Universale dei Diritti dell’Uomo» (Papa Francesco, Discorso ai membri del corpo diplomatico accreditato presso la Santa Sede, 8 gennaio 2018).

Il diritto alla libertà religiosa è radicato nella dignità stessa della persona umana, e non è solo un traguardo di una sana cultura politica e giuridica, ma anche una condizione per la ricerca della verità che non s’impone con la forza. In tal modo, le religioni possono fungere da importante fattore per l’unità e la pace in seno alla famiglia umana attraverso la ponderata ricerca del bene comune, che dovrebbe essere alimentato dal dialogo. A tale proposito, mentre si dovrebbero sostenere tutti i mezzi per superare tale persecuzione, includendo la necessità di un dialogo interculturale e interreligioso aperto e onesto, un aspetto ancora più essenziale è l’indispensabile riconoscimento di ogni persona come un concittadino. Da qui deriva il dovere dello Stato di proteggere credenti di ogni, o di nessuna, convinzione religiosa, in quanto uguali cittadini. In tale contesto, il sopracitato documento sulla “fratellanza umana” sottolinea la dimensione basilare del rispettare l’uguale cittadinanza di tutti i membri di una data società, in ogni Stato particolare.

«Il concetto di cittadinanza si basa sull’eguaglianza dei diritti e dei doveri sotto la cui ombra tutti godono della giustizia. Per questo è necessario impegnarsi per stabilire nelle nostre società il concetto della piena cittadinanza e rinunciare all’uso discriminatorio del termine minoranze, che porta con sé i semi del sentirsi isolati e dell’inferiorità; esso prepara il terreno alle ostilità e alla discordia e sottrae le conquiste e i diritti religiosi e civili di alcuni cittadini discriminandoli» (Documento sulla fratellanza umana e per la pace mondiale e la convivenza comune, Abu Dhabi, 4 febbraio 2019 [corsivo originale]).

È vero che le costituzioni della maggior parte dei paesi affermano che tutti i cittadini, indipendentemente dalla loro appartenenza etnica e religiosa e dal sesso, hanno uguali diritti e doveri. Tuttavia, il riemergere di nazionalismi in alcuni paesi, unito all’affermazione aggressiva dell’identità religiosa, può facilmente condurre al fondamentalismo religioso. Persone e gruppi non appartenenti alla maggioranza etnica o al gruppo religioso possono non solo dovere affrontare la discriminazione, ma anche l’emarginazione e la persecuzione. I cittadini appartenenti alla maggioranza potrebbero avere la sensazione che lo Stato è “loro” più che degli altri che non appartengono a quella religione. Di fatto, come il rapporto interinale lascia intendere, in alcune parti del mondo, ci troviamo di fronte a livelli di persecuzione che potrebbero essere considerati come una forma di genocidio, dove la presenza di cristiani si sta sistematicamente cancellando dalle società e dalle culture, anche nelle aree della loro stessa origine. Questa aggressione mirata non è soltanto un attacco alla coesistenza pacifica fondata sul pluralismo religioso, ma anche e più fondamentalmente al concetto essenziale della pari e inviolabile dignità di ogni essere umano.

Il teologo cristiano del secondo secolo, Tertulliano, scrisse che «il sangue dei martiri è il seme dei cristiani» (Tertulliano, Apologeticum, ca. 197). Motivati dal loro amore di Dio, i martiri soccombettero liberamente alla violenza che non s’inflissero da soli, ma che venne per mano dei loro persecutori. La loro sofferenza costituisce un esempio straordinario di integrità di coscienza e di testimonianza di fede, speranza e carità.

Conservare la presenza delle comunità cristiane, in particolare in quelle aree dove non fanno parte del gruppo maggioritario, è molto più che un simbolico; è una forte testimonianza di fede e dimostra che la coesistenza pacifica tra una pluralità di religioni è possibile quando la dignità di ogni persona viene rispettata.

di Antoine Camilleri

© Osservatore Romano - 17 luglio 2019

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