Questo pomeriggio, dopo essersi congedato dal Personale e dai benefattori della Nunziatura Apostolica di Budapest, il Santo Padre Francesco si è recato all’Università Cattolica Péter Pázmány dove, presso la Facoltà di Informatica e di Scienze Bioniche, ha avuto luogo l’Incontro con il mondo universitario e della cultura.

Al Suo arrivo, alle ore 16.00, il Papa è stato accolto all’ingresso dal Rettore Magnifico e dal Decano della Facoltà. Quindi insieme si sono diretti verso il podio dove ha avuto luogo l’incontro.

Dopo il saluto di benvenuto di Mons. Prof. Géza Kuminetz, Rettore Magnifico dell’Università Cattolica “Péter Pázmány”, l’esecuzione di un intermezzo musicale e le testimonianze di un professore e di una studentessa, il Papa ha pronunciato il Suo discorso.

Al termine, dopo la consegna di un dono al Santo Padre, la recita del Padre Nostro e la benedizione finale, il Papa ha salutato alcuni dei presenti. Quindi ha lasciato l’Università Cattolica Péter Pázmány e si è trasferito in auto all’Aeroporto Internazionale Ferenc Liszt di Budapest per la cerimonia di congedo dall’Ungheria.

Pubblichiamo di seguito il discorso che il Papa ha pronunciato nel corso dell’incontro:

Discorso del Santo Padre

Cari fratelli e sorelle, buon pomeriggio!

Saluto ciascuno di voi e ringrazio per le belle parole che sono state dette e sulle quali mi soffermerò tra poco. Questo è l’ultimo incontro della mia visita in Ungheria e, con il cuore grato, mi piace pensare al corso del Danubio, che collega questo Paese a molti altri, unendone, oltre alla geografia, anche la storia. La cultura, in un certo senso, è come un grande fiume: collega e percorre varie regioni della vita e della storia mettendole in relazione, permette di navigare nel mondo e di abbracciare Paesi e terre lontane, disseta la mente, irriga l’anima, fa crescere la società. La stessa parola cultura deriva dal verbo coltivare: il sapere comporta una semina quotidiana che, immergendosi nei solchi della realtà, porta frutto.

Cent’anni fa Romano Guardini, grande intellettuale e uomo di fede, proprio mentre si trovava immerso in un paesaggio reso unico dalla bellezza delle acque, ebbe una feconda intuizione culturale. Scrisse: «In questi giorni ho più che mai compreso che vi sono due forme di conoscenza […], l’una conduce ad immergersi nell’oggetto e nel suo contesto, per cui l’uomo che vuol conoscere cerca di vivere in lui; l’altra, al contrario, raduna le cose, le decompone, le ordina in caselle, ne acquista padronanza e possesso, le domina» (Lettere dal Lago di Como. La tecnica e l’uomo, Brescia 2022, 55). Distingue tra una conoscenza umile e relazionale, la quale è come “un regnare che si ottiene per mezzo del servire; un creare secondo la natura, che non oltrepassa i limiti stabiliti” (cfr p. 57), e un’altra modalità di sapere, che «non osserva, ma analizza […] non s’immerge più nell’oggetto, lo afferra» (p. 56).

Ed ecco che in questo secondo modo di conoscere «le energie e le sostanze sono fatte convergere ad un unico fine: la macchina» (p. 58), e «così si sviluppa una tecnica dell’assoggettamento dell’essere vivente» (pp. 59-60). Guardini non demonizza la tecnica, la quale permette di vivere meglio, di comunicare e avere molti vantaggi, ma avverte il rischio che essa diventi regolatrice, se non dominatrice, della vita. In tal senso vedeva un grande pericolo: «L’uomo perde tutti i legami interiori che gli procurano un senso organico della misura e delle forme di espressione in armonia con la natura» e, «mentre nel suo essere interiore egli è divenuto senza contorni, senza misura, senza direzione, egli stabilisce arbitrariamente i suoi fini e costringe le forze della natura, da lui dominate, ad attuarli» (p. 60). E lasciava ai posteri una domanda inquietante: «Cosa ne sarà della vita se essa finirà sotto questo giogo? [...] Cosa accadrà […] quando ci troveremo davanti al prevalere degli imperativi della tecnica? La vita, ormai, è inquadrata in un sistema di macchine. […] In un tale sistema, la vita può rimanere vivente?» (p. 61).

La vita può rimanere vivente? È una questione che, specialmente in questo luogo, dove si approfondiscono l’informatica e le “scienze bioniche”, è bene porsi. Infatti, quanto intravisto da Guardini appare evidente ai nostri giorni: pensiamo alla crisi ecologica, con la natura che sta semplicemente reagendo all’uso strumentale che ne abbiamo fatto. Pensiamo alla mancanza di limiti, alla logica del “si può fare dunque è lecito”. Pensiamo anche alla volontà di mettere al centro di tutto non la persona e le sue relazioni, ma l’individuo centrato sui propri bisogni, avido di guadagnare e vorace di afferrare la realtà. E pensiamo di conseguenza all’erosione dei legami comunitari, per cui la solitudine e la paura, da condizioni esistenziali, paiono tramutarsi in condizioni sociali. Quanti individui isolati, molto “social” e poco sociali, ricorrono, come in un circolo vizioso, alle consolazioni della tecnica come a riempitivi del vuoto che avvertono, correndo in modo ancora più frenetico mentre, succubi di un capitalismo selvaggio, sentono come più dolorose le proprie debolezze, in una società dove la velocità esteriore va di pari passo con la fragilità interiore. Questo è il dramma. Dicendo ciò non voglio ingenerare pessimismo – sarebbe contrario alla fede che ho la gioia di professare –, ma riflettere su questa “tracotanza di essere e di avere”, che già agli albori della cultura europea Omero vedeva come minacciosa e che il paradigma tecnocratico esaspera, con un certo uso degli algoritmi che può rappresentare un ulteriore rischio di destabilizzazione dell’umano.

In un romanzo che ho più volte citato, Il padrone del mondo, di Robert Benson, si osserva «che complessità meccanica non è sinonimo di vera grandezza e che nell’esteriorità più fastosa si nasconde più sottile l’insidia» (Verona 2014, 24-25). In questo libro, in un certo senso “profetico”, scritto più di un secolo fa, viene descritto un futuro dominato dalla tecnica e nel quale tutto, in nome del progresso, viene uniformato: ovunque si predica un nuovo “umanitarismo” che annulla le differenze, azzerando le vite dei popoli e abolendo le religioni. Abolendo le differenze, tutte. Ideologie opposte convergono in una omologazione che colonizza ideologicamente. Questo è il dramma, la colonizzazione ideologica; l’uomo, a contatto con le macchine, si appiattisce sempre di più, mentre il vivere comune diventa triste e rarefatto. In quel mondo progredito ma cupo, descritto da Benson, dove tutti sembrano insensibili e anestetizzati, pare ovvio scartare i malati e applicare l’eutanasia, così come abolire le lingue e le culture nazionali per raggiungere la pace universale, che in realtà si trasforma in una persecuzione fondata sull’imposizione del consenso, tanto da far affermare a un protagonista che «il mondo sembra in balia di una vitalità perversa, che corrompe e confonde ogni cosa» (p. 145).

Mi sono protratto in questa disamina a tinte fosche perché proprio in tale contesto meglio risplendono i ruoli della cultura e dell’università. L’università è infatti, come indica il nome stesso, il luogo dove il pensiero nasce, cresce e matura aperto e sinfonico; non monocorde, non chiuso: aperto e sinfonico. È il “tempio” dove la conoscenza è chiamata a liberarsi dai confini angusti dell’avere e del possedere per diventare cultura, cioè, “coltivazione” dell’uomo e delle sue relazioni fondanti: con il trascendente, con la società, con la storia, con il creato. Afferma in proposito il Concilio Vaticano II: «La cultura deve mirare alla perfezione integrale della persona umana, al bene della comunità e di tutta la società umana. Perciò è necessario coltivare lo spirito in modo che si sviluppino le facoltà dell’ammirazione, dell’intuizione, della contemplazione, e si diventi capaci di formarsi un giudizio personale e di coltivare il senso religioso, morale e sociale» (Cost. past. Gaudium et spes, 59). Già nei tempi antichi si diceva che l’inizio del filosofare è l’ammirazione, la capacità di ammirazione. In questa prospettiva ho molto apprezzato le vostre parole. Le sue, Monsignor Rettore, quando ha detto che «in ogni vero scienziato c’è qualcosa dello scriba, del sacerdote, del profeta e del mistico»; e ancora che «con l’aiuto della scienza non vogliamo solo capire, vogliamo anche fare la cosa giusta, cioè costruire una civiltà umana e solidale, una cultura e un ambiente sostenibili. È con il cuore umile che possiamo salire non solo sul monte del Signore, ma anche sul monte della scienza».

È vero: i grandi intellettuali, infatti, sono umili. Il mistero della vita, d’altronde, si svela a chi sa entrare nelle piccole cose. È bello in proposito quanto ci ha detto Dorottya: «Scoprendo sempre più piccoli dettagli ci immergiamo nella complessità dell’opera di Dio». Così intesa, la cultura davvero rappresenta la salvaguardia dell’umano. Immerge nella contemplazione e plasma persone che non sono in balia delle mode del momento, ma ben radicate nella realtà delle cose. E che, umili discepole del sapere, sentono di dover essere aperte e comunicative, mai rigide e combattive. Chi ama la cultura, infatti, non si sente mai arrivato e a posto, ma porta in sé una sana inquietudine. Ricerca, interroga, rischia, esplora; sa uscire dalle proprie certezze per avventurarsi con umiltà nel mistero della vita, che si sposa con l’inquietudine, non con l’abitudine; che si apre alle altre culture e avverte il bisogno di condividere il sapere. Questo è lo spirito dell’università, e vi ringrazio perché lo vivete così; come ci ha detto il Professor Major, il quale ha raccontato la bellezza di cooperare con altre realtà educative, attraverso programmi di ricerca condivisi e anche accogliendo studenti provenienti da altre regioni del mondo, come il Medio Oriente, in particolare dalla martoriata Siria. È aprendosi agli altri che si conosce meglio sé stessi. L’apertura, aprirsi agli altri è come uno specchio: mi fa conoscere meglio me stesso.

La cultura ci accompagna a conoscere noi stessi. Lo ricorda il pensiero classico, che non deve mai tramontare. Vengono alla mente le celebri parole dell’oracolo di Delfi: «Conosci te stesso». È una delle due frasi-guida che vorrei lasciarvi in conclusione. Ma che cosa significa conosci te stesso? Vuol dire saper riconoscere i propri limiti e, di conseguenza, arginare la propria presunzione di autosufficienza. Ci fa bene, perché è anzitutto riconoscendoci creature che diventiamo creativi, immergendoci nel mondo anziché dominandolo. E mentre il pensiero tecnocratico insegue un progresso che non ammette limiti, l’uomo reale è fatto anche di fragilità, ed è spesso proprio lì che comprende di essere dipendente da Dio e connesso con gli altri e con il creato. La frase dell’oracolo di Delfi invita dunque a una conoscenza che, partendo dall’umiltà, partendo dal limite, partendo dall’umiltà del limite scopre le proprie meravigliose potenzialità, che vanno ben oltre quelle della tecnica. Conoscere sé stessi, in altre parole, chiede di tenere insieme, in una dialettica virtuosa, la fragilità e la grandezza dell’uomo. Dallo stupore di questo contrasto sorge la cultura: mai appagata e sempre in ricerca, inquieta e comunitaria, disciplinata nella sua finitezza e aperta all’assoluto. Vi auguro di coltivare questa appassionante scoperta della verità!

La seconda frase-guida si riferisce proprio alla verità. È una frase di Gesù Cristo: «La verità vi farà liberi» (Gv 8,32). L’Ungheria ha visto il susseguirsi di ideologie che si imponevano come verità, ma non davano libertà. E anche oggi il rischio non è scomparso: penso al passaggio dal comunismo al consumismo. Ad accomunare entrambi gli “ismi” c’è una falsa idea di libertà; quella del comunismo era una “libertà” costretta, limitata da fuori, decisa da qualcun altro; quella del consumismo è una “libertà” libertina, edonista, appiattita su di sé, che rende schiavi dei consumi e delle cose. E quanto è facile passare dai limiti imposti al pensare, come nel comunismo, al pensarsi senza limiti, come nel consumismo! Da una libertà frenata a una libertà senza freni. Gesù invece offre una via d’uscita, dicendo che è vero ciò che libera, quello che libera l’uomo dalle sue dipendenze e dalle sue chiusure. La chiave per accedere a questa verità è un conoscere mai slegato dall’amore, relazionale, umile e aperto, concreto e comunitario, coraggioso e costruttivo. È questo che le Università sono chiamate a coltivare e la fede ad alimentare. Auguro dunque a questa e ad ogni Università di essere un centro di universalità e di libertà, un cantiere fecondo di umanesimo, un laboratorio di speranza. Vi benedico di cuore e vi ringrazio per quanto fate: Grazie tante!

Traduzione in lingua inglese

Dear brothers and sisters, good afternoon!

In greeting each of you, I express my appreciation for your fine words of welcome, which I will address in a moment. This is the final meeting of my visit to Hungary, for which I am most grateful. Here I think of the course of the Danube, which links this country to many others, uniting not only their geography but also their history. Culture is in some sense like a great river: it runs through and connects various areas of life and history, enabling us to navigate in this world and to embrace distant countries and lands. It nurtures the mind, satisfies the soul, and fosters the growth of society. The very word culture comes from the verb to cultivate: knowledge entails a constant planting of seeds that take root in the soil of reality and bear rich fruit.

A hundred years ago, Romano Guardini, a great intellectual and a man of deep faith, in contemplating the beauty of a magnificent lake and its surrounding hills, had a profound insight into contemporary culture. As he put it: “I have come to realize so clearly these days that there are two ways of knowing. The one sinks into a thing and its context. The aim is to penetrate, to move within, to live with. The other, however, unpacks, tears apart, arranges in compartments, takes over and rules” (Letters from Lake Como: Explorations in Technology and the Human Race, Edinburgh, 1994, p. 43). Guardini distinguished between a gentle, relational knowledge and mastery, which he described as “rule by service, creation out of natural possibilities, which does not transgress set limits” (p. 45), and another way of knowing, which “does not inspect; it analyzes. It does not construct a picture of the world, but a formula… a law that can be formulated rationally” (p. 44).

In this second form of knowledge, materials and energy are directed to a single end: the machine (cf. p. 46). As a result “a technique of controlling living people is developing” (p. 47). Guardini did not demonize technology, which improves life and communication and brings many advantages, but he warned of the risk that it might end up controlling, if not dominating, our lives. He foresaw a great threat: “[in that case] we lose all the inner contact that we might have derived from a sense of proportion and the following of natural forms. We become inwardly devoid of form, proportion and direction. We arbitrarily fix our goals and force the mastered powers of nature to bring them to fulfilment” (p. 48). And he left posterity with a troubling question, “What will become of life if it is delivered up to the power of this dominion?” (p. 49). What will happen when we become subject to the imperatives of technology? “A system of machines is engulfing life… Can life retain its living character in this system?” (ibid.).

Can life retain its “living” character? This is a question that is proper to ask, particularly in this place, which is a centre of research into information technology and the bionic sciences. Truth to tell, much of what Guardini foresaw seems obvious to us today. We need but think of the ecological crisis, in which nature is merely reacting to its exploitation at our hands. We can think of the lack of [ethical] boundaries, the mentality that “if it is doable, then it is permissible.” We can think too of our tendency to concentrate not on persons and their relationships, but on the individual, absorbed in his or her needs, greedy for gain and power, and on the consequent erosion of communal bonds, with the result that alienation and anxiety are no longer merely existential crises, but societal problems. How many isolated individuals, albeit immersed in social media, are becoming less and less “social” themselves, and often resort, as if in a vicious circle, to the consolations of technology to fill their interior emptiness. Living at a frenzied pace, prey to a ruthless capitalism, they become painfully conscious of their vulnerability in a society where outward speed goes hand in hand with inward fragility. I mention this not to engender pessimism – for that would be contrary to the faith I rejoice to profess – but rather to reflect on that hubris of pride and power denounced at the dawn of European culture by the poet Homer, which the technocratic paradigm exacerbates, and threatens, through a certain use of algorithms, to further destabilize our human ecology.

In a novel that I have often quoted, The Lord of the World, by Robert Hugh Benson, we read that “size [is] not the same as greatness, and that an insistent external could not exclude a subtle internal” (New York, 1908, p. xxv). That book, written more than a century ago, was to some degree prophetic in its description of a future dominated by technology, where everything is made bland and uniform in the name of progress, and a new “humanitarianism” is proclaimed, cancelling diversity, suppressing the distinctiveness of peoples and abolishing religion. Opposed ideologies merge and an ideological colonization prevails, as humanity, in a world run by machines, is gradually diminished and social bonds are weakened. In the technically advanced yet grim world described by Benson, with its increasingly listless and passive populace, it appears obvious that the sick should be ignored, euthanasia practised and languages and cultures abolished, in order to achieve a universal peace that is nothing else than an oppression based on the imposition of a consensus. As one of his characters describes it: “the world seems very oddly alive… it is as if the whole thing was flushed and nervous” (ibid., p. 125).

I recognize that I have presented a rather somber scenario, but it is precisely against this backdrop that I believe we can appreciate the uniquely important role played by scholarship and culture in the life of society. A university is, as its very name indicates, a place where thought emerges and develops in a way both open and symphonic. It is a “temple” where knowledge is set free from the constraints of “accumulating and possessing” and can thus become culture, that is, the “cultivation” of our humanity and its foundational relationships: with the transcendent, with society, with history and with creation. As the Second Vatican Council put it: “Culture must be directed to the total perfection of the human person, to the good of the community and human society as a whole. It should cultivate the mind in such a way as to encourage a capacity for wonder, for understanding, for contemplation for forming personal judgments and cultivating a religious, moral and social sense” (Gaudium et Spes, 59). In this regard, I very much appreciated what our speakers had to say. I think of your observation, Monsignor Rector, that “in every true scientist there is something of the scribe, the priest, the prophet and the mystic”. And again, that “with the help of science we seek not only to understand, but also to do what is right, that is, to build a humane and solidary civilization, a sustainable culture and environment. For with a humble heart, we can climb not only the mountain of the Lord, but also scale the heights of science.”

The truth, as we know, is that the greatest intellectuals are humble. The mystery of life, after all, is disclosed to those who are concerned with the little things. Dorottya made a splendid point: “As we delve into the smallest details, we find ourselves immersed in the complexity of God's work”. Seen in this way, culture truly preserves and defends our humanity. It immerses us in contemplation and shapes persons who are not prey to the fashions of the moment, but solidly grounded in the reality of things. And who, as humble learners, feel the duty to remain open and communicative, never unbending and combative. True lovers of culture, in fact, never feel entirely satisfied; they always experience a healthy interior restlessness. They research, they raise questions, they take risks and they continue to probe. They are able to move beyond their certitudes and plunge with humility into the mystery of life, which reveals itself to the restless not the complacent, is open to other cultures and calls for the sharing of knowledge. That is the spirit of the university, and I thank you for experiencing it as such. Professor Major said as much when he spoke of the satisfaction that comes from cooperating with other educational institutions in shared research programmes and from welcoming students from other parts of the world, such as the Middle East, and in particular from war-torn Syria. It is by openness to others that we come to know ourselves better.

Culture accompanies us on the journey of self-knowledge. Classical thought, which is undying, reminds us of this. The famous maxim from the temple of Delphi comes to mind: “Know thyself.” It is the first of two thoughts that I would like to leave with you as we conclude. What do those words mean: Know thyself? They counsel us to be able to recognize our limitations and, consequently, to curb the presumption of self-sufficiency. This proves beneficial precisely because, once we realize that we are creatures, we become creative. We learn to immerse ourselves in the world instead of attempting to dominate it. Technocratic thinking pursues a progress that admits no limits, yet flesh and blood human beings are fragile, and it is precisely by experiencing this, that they come to realize their dependence on God and their connectedness to others and to creation. The inscription at Delphi thus invites us to a kind of knowledge that, starting from the humility of our limitations, leads us to discover our amazing potential, which goes far beyond that of technology. Self-knowledge, in other words, bids us keep together, in a virtuous dialectic, our frailty and our grandeur as human beings. Wonder before this paradox gives rise to culture: never satisfied, constantly seeking, restless yet called to community, disciplined in its finitude yet open in freedom to the infinite. I pray that you will always cultivate this exhilarating journey towards the truth!

The second thought that I would leave with you has to do precisely with that truth. It comes from Jesus Christ, who said: “The truth will make you free” (Jn 8:32). Hungary has seen a succession of ideologies that imposed themselves as truth, yet failed to bestow freedom. Today too, the risk remains. I think of the shift from communism to consumerism. Common to both those “isms” is a false notion of freedom. Communism offered a “freedom” that was restricted, limited from without, determined by someone else. Consumerism promises a hedonistic, conformist, libertine “freedom” that enslaves people to consumption and to material objects. How easy it is to pass from limits imposed on thinking, as in communism, to the belief that there are no limits, as in consumerism! To pass from a blinkered freedom to an unbridled freedom. Instead, Jesus offers a way forward; he tells us that truth frees us from our fixations and our narrowness. The key to accessing this truth is a form of knowledge that is never detached from love, a knowledge that is relational, humble and open, concrete and communal, courageous and constructive. That is what universities are called to cultivate and faith is called to nurture. And so I take this occasion to express my hope that this University, and indeed every university, will always be a beacon of universality and freedom, a fruitful workshop of humanism, a laboratory of hope. I bless you from the heart, and I thank you for all that you are doing. Köszönöm szépen! [Thank you very much!]

Traduzione in lingua portoghese

Queridos irmãos e irmãs, boa tarde!

Saúdo a cada um de vós e agradeço pelas belas palavras que foram ditas e sobre as quais me deterei daqui a pouco. Este é o último encontro da minha visita à Hungria e, de coração agradecido, apraz-me pensar no curso do Danúbio, que liga este país a muitos outros, unindo a sua geografia e também a história. Em certo sentido, a cultura é como um grande rio: une e percorre várias regiões da vida e da história relacionando-as, permite navegar pelo mundo e abraçar países e terras distantes, sacia a mente, irriga a alma, faz crescer a sociedade. A própria palavra cultura deriva do verbo cultivar: o saber requer uma sementeira diária que, mergulhando nos sulcos da realidade, dá fruto.

Há cem anos, Romano Guardini, grande intelectual e homem de fé, precisamente enquanto se encontrava imerso numa paisagem tornada única pela beleza das águas, teve uma fecunda intuição cultural. Escreveu: «Nestes dias, compreendi melhor do que nunca que há duas formas de conhecimento (...), uma leva a mergulhar no objeto e seu contexto, de modo que o homem que deseja conhecer procura viver nele; a outra, pelo contrário, reúne as coisas, decompõe-nas, ordena-as em alíneas, adquire perícia e posse delas, domina-as» (Cartas do Lago de Como. A tecnologia e o homem, Brescia 2022, p. 55). Distingue entre um conhecimento humilde e relacional, que é como «um reinado que se obtém por meio do serviço; uma criação conforme à natureza, que não ultrapassa os limites estabelecidos» (p. 57), e a outra modalidade de saber que «não observa, mas analisa (...), já não se imerge no objeto, mas agarra-o» (p. 56).

Ora, nesta segunda maneira de conhecer, «as energias e as substâncias são feitas convergir para um único fim: a máquina» (p. 58), e «assim se desenvolve uma tecnologia da submissão do ser vivo» (pp. 59-60). Guardini não demoniza a tecnologia, a qual permite viver melhor, comunicar e ter muitas vantagens, mas alerta para o risco de ela se tornar reguladora, se não dominadora, da vida. Neste sentido, via um grande perigo: «O homem perde todos os laços interiores que lhe conferem um sentido orgânico da medida e das formas de expressão em harmonia com a natureza» e, «enquanto no seu ser interior fica sem contornos, sem medida, sem direção, ele estabelece arbitrariamente os seus fins e constringe as forças da natureza, por ele dominadas, a realizá-los» (p. 60). E deixava aos vindouros uma pergunta inquietante: «Que será da vida, se ela acabar sob este jugo? (...) Que acontecerá (...), quando nos encontrarmos perante o prevalecer dos imperativos da tecnologia? A vida, então, fica enquadrada num sistema de máquinas. (...) Num tal sistema, pode a vida permanecer vivível?» (p. 61).

A vida pode permanecer vivível? É uma questão que será bom pormo-nos, especialmente neste lugar onde se aprofundam a informática e as «ciências biónicas». De facto, aquilo que Guardini vislumbrou, é hoje evidente: pensemos na crise ecológica, com a natureza que está simplesmente a reagir ao uso instrumental que dela fizemos. Pensemos na falta de limites, na lógica do «se pode ser feito, é lícito». Pensemos também na vontade de colocar no centro de tudo, não a pessoa e as suas relações, mas o indivíduo centrado nas suas próprias necessidades, ávido de lucros e voraz no aferrar a realidade. E pensemos depois na erosão dos laços comunitários, pelo que a solidão e o medo parecem transformar-se, de condições existenciais, em condições sociais. Quantos indivíduos isolados – muita rede social, mas pouco sociais – recorrem, como num círculo vicioso, às consolações da tecnologia para preencher o vazio que sentem, correndo de forma ainda mais frenética, enquanto, súcubos dum capitalismo selvagem, sentem como mais dolorosas as suas fragilidades, numa sociedade onde a velocidade exterior anda de mãos dadas com a fragilidade interior. Este é o drama. Não quero, com isto, gerar pessimismo – seria contrário à fé que tenho a alegria de professar –, mas refletir sobre esta «petulância de ser e ter», que já nos alvores da cultura europeia, Homero via como ameaçadora e que o paradigma tecnocrático exacerba, com um certo uso dos algoritmos que pode representar mais um risco de desestabilização do humano.

Num romance que já mencionei várias vezes, O senhor do mundo, de Robert Benson, observa-se «que a complexidade mecânica não é sinónimo de verdadeira grandeza e que, na exterioridade mais sumptuosa, se esconde a cilada mais subtil» (Verona 2014, 24-25). Escrito há mais de um século, este livro – em certo sentido «profético» – descreve um futuro dominado pela tecnologia onde, em nome do progresso, tudo é uniformizado: por toda a parte se proclama um novo «humanitarismo» que anula as diferenças, apagando as vidas dos povos e abolindo as religiões. Abolindo as diferenças, todas. Ideologias opostas convergem numa homogeneização que coloniza ideologicamente. Este é o drama: a colonização ideológica; o homem, em contacto com as máquinas, torna-se cada vez mais igual, enquanto a vida comum se torna triste e rarefeita. Neste mundo avançado, mas sombrio, descrito por Benson, onde todos parecem entorpecidos e anestesiados, apresenta-se como óbvio descartar os doentes e aplicar a eutanásia, bem como abolir as línguas e culturas nacionais para alcançar a paz universal, o que, na realidade, se transforma numa perseguição fundada na imposição do consenso, a ponto de um protagonista afirmar que «o mundo parece à mercê duma vitalidade perversa, que tudo corrompe e confunde» (p. 145).

Demorei-me neste exame em tons sombrios, porque é precisamente em tal contexto que melhor resplandecem os papéis da cultura e da universidade. De facto a universidade, como o próprio nome indica, é o lugar onde o pensamento nasce, cresce e matura aberto e sinfónico: não monocorde, nem fechado, mas aberto e sinfónico. É o «templo» onde o conhecimento é chamado a libertar-se dos limites estreitos do ter e do possuir para se tornar cultura, isto é, «cultivação» do homem e das suas relações fundantes: com o transcendente, com a sociedade, com a história, com a criação. A propósito, afirma o Concílio Vaticano II que «a cultura deve orientar-se para a perfeição integral da pessoa humana, para o bem da comunidade e de toda a sociedade. Por isso, é necessário cultivar o espírito de modo a desenvolver-lhe a capacidade de admirar, de intuir, de contemplar, de formar um juízo pessoal e de cultivar o sentido religioso, moral e social» (Const. past. Gaudium et spes, 59). Já na antiguidade se dizia que o filosofar tem o seu início na admiração, na capacidade de admirar. Nesta perspetiva, muito apreciei as palavras de Monsenhor Reitor, quando disse que, «em todo o verdadeiro cientista, há algo do escriba, do sacerdote, do profeta e do místico»; e ainda que, «com a ajuda da ciência, não queremos apenas compreender, mas queremos também fazer a coisa justa, isto é, construir uma civilização humana e solidária, uma cultura e um ambiente sustentáveis. É com o coração humilde que podemos subir não só ao monte do Senhor, mas também ao monte da ciência».

É verdade! Os grandes intelectuais são humildes. Aliás o mistério da vida desvenda-se a quem sabe penetrar nas pequenas coisas. Estupendo é a este respeito o que nos disse Dorottya: «Descobrindo cada vez mais pequenos detalhes, mergulhamos na complexidade da obra de Deus». Assim entendida, a cultura representa verdadeiramente a salvaguarda do humano. Mergulha na contemplação e molda pessoas que não estão à mercê das modas do momento, mas bem radicadas na realidade das coisas. E que, humildes discípulas do conhecimento, sentem que devem ser abertas e comunicativas, nunca rígidas e combativas. De facto, quem ama a cultura nunca sente ter chegado ao fim acomodando-se, mas sente dentro de si uma saudável inquietação. Investiga, questiona, arrisca, explora; sabe sair das próprias certezas para se aventurar, humildemente, no mistério da vida, que se une com a inquietude, não com o hábito; que se abre às outras culturas e sente a necessidade de partilhar o saber. Este é o espírito da universidade, e agradeço-vos por o viverdes assim, como nos disse o Professor Major, que nos falou da beleza de cooperar com outras realidades educativas, através de programas de investigação partilhados e também acolhendo estudantes originários doutras regiões do mundo, como o Médio Oriente, em particular da martirizada Síria. É abrindo-se aos outros que se conhece melhor a si mesmo. A abertura aos outros é como um espelho: faz-me conhecer melhor a mim mesmo.

A cultura acompanha-nos no conhecimento de nós mesmos. Recorda-no-lo o pensamento clássico, que nunca deve ter ocaso. Vêm à mente as célebres palavras do oráculo de Delfos: «Conhece-te a ti mesmo». É uma das duas frases orientadoras que vos quero deixar ao concluir. Mas que significa conhece-te a ti mesmo? Quer dizer saber reconhecer os próprios limites e, consequentemente, conter a própria presunção de autossuficiência. Faz-nos bem, porque é primariamente reconhecendo-nos como criaturas que nos tornamos criativos, mergulhando-nos no mundo em vez de o dominar. E enquanto o pensamento tecnocrata persegue um progresso que não admite limites, o homem real é feito também de fragilidades, e muitas vezes é precisamente aí que compreende ser dependente de Deus e conexo com os outros e com a criação. Por conseguinte a frase do oráculo de Delfos convida a um conhecimento que, partindo da humildade, partindo do limite, partindo da humildade do limite, descobre as próprias potencialidades maravilhosas, que vão muito além das da tecnologia. Por outras palavras, conhecer-se a si mesmo requer que se mantenham juntas, numa dialética virtuosa, a fragilidade e a grandeza do homem. Da maravilha por este contraste, surge a cultura: nunca satisfeita e sempre à procura, inquieta e comunitária, disciplinada na sua finitude e aberta ao absoluto. Desejo que possais cultivar esta apaixonante descoberta da verdade!

A segunda frase orientadora refere-se precisamente à verdade. É uma frase de Jesus Cristo: «A verdade vos tornará livres» (Jo 8, 32). A Hungria viu uma sucessão de ideologias que se impunham como verdades, mas não davam liberdade. E ainda hoje o risco não desapareceu: penso na passagem do comunismo ao consumismo. A acomunar ambos os «ismos» é uma falsa ideia de liberdade; a do comunismo era uma «liberdade» forçada, limitada de fora, decidida por outrem; a do consumismo é uma «liberdade» libertina, hedonista, nivelada sobre si mesma, que torna escravos do consumo e das coisas. E quão fácil é passar dos limites impostos ao pensar, como no comunismo, ao pensar-se sem limites, como no consumismo; duma liberdade frenada a uma liberdade sem freios! Em vez disso, Jesus oferece um caminho de saída, dizendo que é verdadeiro o que liberta, o que liberta o homem dos seus vícios e dos seus isolamentos. A chave para ter acesso a esta verdade é um conhecimento nunca desligado do amor, relacional, humilde e aberto, concreto e comunitário, corajoso e construtivo. É isto que as Universidades são chamadas a cultivar, e a fé a nutrir. Assim, eis os votos que formulo, para esta e para todas as Universidades: que sejam um centro de universalidade e liberdade, um fecundo estaleiro de humanismo, um laboratório de esperança. De coração vos abençoo e agradeço por tudo o que fazeis. Muito obrigado!

Traduzione in lingua araba

الزيارة الرسوليّة إلى هنغاريا

كلمة قداسة البابا فرنسيس

في اللقاء مع العالم الأكاديميّ والثّقافيّ

في الجامعة الكاثوليكيّة “Péter Pázmány”

الأحد 30 نيسان/أبريل 2023

أيّها الإخوة والأخوات الأعزّاء، مساء الخير!

أحيّي كلّ واحد منكم وأشكركم على الكلمات الطّيبة التي قيلت والتي سأتوقّف عندها بعد قليل. هذا هو اللقاء الأخير لزيارتي إلى هنغاريا، وبقلب شاكر، أودّ أن أفكّر في مسار نهر الدانوب، الذي يربط هذا البلد بالعديد من البلدان الأخرى، ويوحّدها، في الجغرافيا وفي التّاريخ أيضًا. الثّقافة، بنوع ما، تشبه نهرًا كبيرًا: فهي تتدفّق عبر مناطق مختلفة من الحياة والتّاريخ وتربطها بعضها ببعض، وتسمح لنا بأن نبحر في العالم وأن نعانق البلدان والأراضيّ البعيدة، وتروي العقل والنّفس، وتُنَمِّي المجتمع. كلمة الثّقافة (في اللغة الإيطاليّة cultura) نفسها مشتقة من الفعل coltivare أي حرث الأرض وزرعها: فالمعرفة هي مثل زرع يومي، يُغرَس في أخاديد الواقع، ويؤتي ثمرًا.

قبل مائة سنة، رومانو غوارديني، المفكّر الكبير والرّجل المؤمن، وجد نفسه يومًا يتأمّل في منظر طبيعي فريد بجمال المياه، فجاءه إلهام مَعرِفِيّ خصب. كتب: "فهمت في هذه الأيام أكثر من أيّ وقت مضى أنّ هناك نوعَيْن من المعرفة [...]، الأولى تؤدّي إلى الاندماج في الموضوع والواقع من حوله، لأنّ الإنسان الذي يريد أن يعرف الموضوع يحاول أن يعيش فيه. والثّانية، عكس الأولى، تجمع الأشياء وتحلّلها وترتبها في قوالب وتصير أنت السّيّد والمالك والمسيطر"(Lettere dal Lago di Como. La tecnica e l’uomo, Brescia 2022, 55). ميّز رومانو غوارديني بين المعرفة المتواضعة والمبنية على العلاقة، والتي هي مثل ”من يملك بواسطة الخدمة، ويخلق بحسب الطّبيعة، ولا يتجاوز الحدود المقرّرة“ (راجع صفحة 57)، وبين طريقة أخرى للمعرفة، التي "لا تراقب، بل تحلّل [...] ولا تندمج في الموضوع، بل تسيطر عليه" (صفحة 56).

وهنا، في هذه الطّريقة الثّانية للمعرفة "تُوَجَّهُ الطّاقات إلى الآلة" (صفحة 58)، و "هكذا تُطوَّر تِقنيَّةُ إخضاع الكائن الحيّ" (صفحات 59-60). غوارديني لا يحُطّ من قيمة التّكنولوجيا، التي تجعل العيش أفضل، وكذلك التّواصل ولها مزايا عديدة، بل حذّر من خطر أن تصير هي المنظِّمة، أو المسيطِرة في الحياة. بهذا المعنى، رأى خطرًا كبيرًا: "الإنسان يفقد جميع روابطه الدّاخليّة التي تمنحه إحساسًا عضويًا بالقياس وأشكال التّعبير المنسجمة مع الطّبيعة" و "إذ يصير في كيانه الداخليّ بدون أطُرٍ محدَّدة، وبدون قياس، وبدون اتِّجاه، يأخذ بتحديد غاياته بشكل تعسفي ويفرض نفسه على قوى الطّبيعة، التي يهيمن عليها، ليكيِّفها بحسب حاجته" (صفحة 60). وبهذا يترك للأجيال القادمة سؤالًا يبعث على القلق: "ماذا ستكون الحياة إذا انتهت تحت هذه العبوديّة؟ [...] ماذا سيحدث [...] عندما نجد أنفسنا أمام أوامر التّكنولوجيا؟ الحياة، الآن، مؤطّرة في نظام من الآلات. [...] في مثل هذا النّظام، هل يمكن للحياة أن تبقى حيّة؟" (صفحة 61).

هل يمكن للحياة أن تبقى حيّة؟ إنّه سؤال، من الجيّد طرحه، خاصّة في هذا المكان، حيث يتمّ التعمّق في تكنولوجيا المعلومات و ”علوم الحياة الصّناعيّة“. في الواقع، ما رآه غوارديني يبدو واضحًا في أيامنا هذه: لنفكّر في الأزمة البيئيّة، مع الطّبيعة التي تَرُدُّ بكلّ بساطة على استخدامنا الآلي الذي فرضناه عليها ولنفكّر في غياب الحدود، وفي منطق: ”يمكن القيام به، إذن يجوز القيام به“. ولنفكّر أيضًا في وضع الإنسان وعلاقاته على جدة، وإرادة تأسيس كلّ شيء، على الفرد الذي يركّز كلّ شيء على احتياجاته الخاصّة، والحريص على الكسب ويريد أن يلتهم الواقع. وبالتالي لنفكّر في تآكل الرّوابط الجماعيّة، حيث يبدو أنّ العزلة والخوف، بدل أن تكون ظروفًا حياتيّة متقلّبة عابرة، تتحولان إلى حالات اجتماعيّة ثابتة. كم عدد الأفراد المعزولين. وهناك ”تواصل اجتماعيّ على الشّبكة“ كثير، و”حياة اجتماعيّة“ قليلة، يلجأون، كما في حلقة مفرغة، إلى تعزية التّكنولوجيا لملء الفراغ الذي يشعرون به، ويركضون بسرعة جنونيّة، وهم خاضعون بغير وعي لرأسماليّة متوحشة، ويزداد ألَمُهم مع شعورهم بضعفهم، في مجتمع حيث السّرعة الخارجيّة تساوي الضّعف الداخليّ. هذه هي المأساة. بقولي هذا لا أريد أن أثير التّشاؤم - فذلك مخالف للإيمان الذي يسعدني الاعتراف به - لكن للتّفكير في ”غطرسة الوجود والتّملك“، التي رأى خطرها هوميروس منذ فجر الثّقافة الأوروبيّة، والتي تتفاقم مع النّموذج التّكنوقراطي، ومع استخدام لبعض الخوارزميات (هي مجموعة من الخطوات الرّياضيّة والمنطقيّة والمتسلسلة اللازمة لحلّ مشكلة ما) التي يمكن أن تمثّل خطرًا إضافيًا لزعزعة استقرار الإنسان.

في رواية ذكرتها عدّة مرات، رواية ”سيّد العالم“ لروبرت بنسون (Robert Benson)، نلاحظ أنّ "الإنجازات الميكانيكيّة ليست مرادفًا للسّمو الحقيقيّ، وأنّ أفخم المظاهر الخارجيّة يَكمُن فيها إفساد خفيّ". (فيرونا 2014، 24-25). في هذا الكتاب، الذي يمكن أن نقول فيه بمعنى ما إنه ”نبويّ“، والذي كُتِبَ منذ أكثر من قرن، يصف مستقبلًا تُهَيمِنُ عليه التّكنولوجيا ويتمّ فيه توحيد وتسوية كلّ شيء، باسم التّقدّم: في كلّ مكان يتمّ الوعظ بـ ”إنسانيّة متشابهة“ جديدة تلغي الاختلافات، وتعتبر حياة الشّعوب كلا شيء، وتلغي الأديان. والأيديولوجيّات المعارضة تتلاقى فيها في تجانس أيديولوجيّ استعماريّ. هذه هي المأساة، الاستعمار الأيديولوجيّ. الإنسان، في اتصال مع الآلات، يزداد انحدارًا، وتصير الحياة المشتركة حزينة ومجمَّدة. في هذا العالم المتقدّم ولكن الكئيب، الذي وصفه بنسون، حيث يبدو الجميع بلا إحساس ومخدَّرِين، يبدو واضحًا التّخلّص من المرضى وتطبيق الموت الرّحيم، وكذلك إلغاء اللغات والثّقافات الوطنيّة لتّحقيق السّلام العالميّ، والذي يتحوّل في الواقع إلى اضطهاد مؤسّس على فرض الإجماع، لدرجة أن أحد شخصيّات الرّواية يؤكّد أنّ "العالم يبدو تحت رحمة حيوية شريرة، تُفسد وتخلط كلّ شيء" (صفحة 145).

لقد واصلت هذا الفحص بألوانه القاتمة، لأنّه في هذا السّياق بالتّحديد يتألّق دور الثّقافة والجامعة بشكل أفضل. الجامعة في الواقع، كما يشير الاسم نفسه، هي المكان الذي يولد فيه الفكر وينمو وينضج منفتحًا ومتعدِّدًا ومنسجمًا. إنّه "الهيكل“ حيث المعرفة مدعوة إلى أن تتحرّر من الحدود الضّيقة للكسب والامتلاك، لتصير ثقافة، أي ”عمل تنمية“ مبنِيًّا على علاقاته الأساسيّة: مع ما هو أعلى من الإنسان ، ومع المجتمع، ومع التّاريخ، ومع الخليقة. في هذا الصّدد، يؤكّد المجمع الفاتيكانيّ الثّاني: "الثّقافة يجب أن تهدف إلى نمو الشّخص الكلّي، وإلى خير الجماعة وخير الجنس البشري بأسره. ولهذا من الضّروريّ تنمية الرّوح حتّى تنمو قوى التّعجب والتّبصر، ويصل الإنسان الى تكوين حكم شخصيّ، وصقل الحس الدّينيّ والأدبيّ والاجتماعيّ" (دستور رعائي في الكنيسة في عالم اليوم، فرح ورجاء، 59). من وجهة النّظر هذه، أنا أقدّر كلماتكم كثيرًا. كلماتك، سيادة المطران رئيس الجامعة، عندما قلت: "في كلّ عالِمٍ حقيقيّ يوجد شيء من الكاتب والكاهن والنّبيّ والصّوفي"؛ وأيضًا "بمساعدة العِلم لا نريد أن نفهم فقط، بل نريد أيضًا أن نصنع الشّيء الصّحيح، وهو بناء حضارة إنسانيّة متضامنة، وثقافة وبيئة مستدامة. وبقلب متواضع يمكننا أن نصعد ليس فقط جبلَ الرّبّ، بل جبل العِلم أيضًا".

هذا صحيح: المفكّرون الكبار في الواقع متواضعون. من ناحية أخرى، سرّ الحياة ينكشف للذين يعرفون الدّخول في الأشياء الصّغيرة. في هذا الصّدد، جميل ما قالته لنا دوروتيا: "باكتشاف المزيد والمزيد من التّفاصيل الصّغيرة، ندخل في عمل الله الكبير". إذا فهمنا الثّقافة بهذه الطّريقة، فإنها تُمَثِّلُ حقًا حماية الإنسانيّة. إنّها تأمُّلٌ عميق، وتصنع أشخاصًا ليسوا تحت رحمة الأزياء المتقلّبة، بل هم متأصلّون في واقع الأشياء. إنّهم تلاميذ متواضعون للمعرفة، ويشعرون أنّه يجب أن يكونوا منفتحين ومتواصلين مع الآخرين، لا جامدين ومقاتلين. في الواقع، الذين يحبّون الثّقافة لا يشعرون أبدًا أنّهم وصلوا وأنّ كلّ شيء على ما يرام، بل يحملون في داخلهم قلقًا. فيبحثون ويسألون ويجازفون ويستكشفون. ويعرفون كيف يخرجون من يقينهم ليغامروا بتواضع في سرّ الحياة، الذي يقترن بالقلق وليس بالعادة؛ وينفتح على ثقافات أخرى ويشعر بالحاجة إلى أن يتقاسم المعرفة مع غيره. هذه هي روح الجامعة، وأشكركم لأنّكم هكذا تعيشونها، كما قال لنا الأستاذ ميجور، الذي روى لنا جمال التّعاون مع وقائع تربويّة أخرى، من خلال برامج بحث مشتركة وأيضًا من خلال التّرحيب بالطّلاب القادِمين من مناطق أخرى من العالم، مثل الشّرق الأوسط، وخاصّة من سوريا المعذّبة. بالانفتاح على الآخرين، نتعرّف على أنفسنا بشكل أفضل. الانفتاح، أن نفتح أنفسنا على الآخرين هو مثل المرآة: الانفتاح على الآخرين يجعلني أتعرّف على نفسي بشكل أفضل.

الثّقافة ترافقنا لنعرف أنفسنا. كذلك الفكر الكلاسيكيّ، الذي يجب ألّا يغيب عنا أبدًا. يذكّرنا بذلك كلمات شهيرة من ”نبوءة هيكل دلفي“: "اعرف نفسك". إنّها إحدى الإرشادَين اللذين أودّ أن أتركهما لكم في الختام. لكن ماذا تعني عبارة ”اعرف نفسك“؟ إنّها تعني أن نعرف حدودنا، وبالتالي، أن نوقف ادّعاءنا بأنّنا نكفي أنفسنا. هذا مفيد لنا، لأنّنا قبل كلّ شيء، بالتّعرف على أنفسنا كمخلوقات نصير مبدعين، ونندمج في العالم بدلًا من أن نسيطر عليه. وبينما يسعى الفكر التّكنوقراطي إلى تقدّم لا يعرف الحدود، فإنّ الإنسان الواقعيّ مكوَّن أيضًا من الضّعف، وبذلك يدرك أنّه يحتاج إلى الله وإلى الآخرين والخليقة. عبارة نبوءة دلفي تدعونا إذن إلى المعرفة، التي تنطلق من تواضع الاعتراف بمحدوديتنا، فنكتشف إمكاناتنا المدهشة، والتي هي أكثر بكثير من المعرفة المكتسبة بالتّكنولوجيا. بعبارة أخرى، تتطلّب معرفة الذات التّماسك، في جدلية مؤسَّسة على الفضيلة، وتشمل ضعف الإنسان وسموّه. من الاندهاش أمام هذا التّعارض تنشأ الثّقافة: ثقافة غير مطمئِنَّة أبدًا، تبحث دائمًا، وتعمل مع الجماعة، منضبطة في محدوديتها ومنفتحة على المطلق. أتمنّى لكم أن تبلغوا هذا الاكتشاف المدهش للحقيقة!

الإرشاد الثّاني له صلة بالحقيقة. هو كلمة ليسوع المسيح الذي قال: "الحَقُّ يُحَرِّرُكُم" (يوحنّا 8، 32). شهدت هنغاريا سلسلة من الأيديولوجيّات التي فرضت نفسها على أنّها الحقيقة لكنّها لم تمنح الحرّيّة. واليوم أيضًا، لم يَزُلْ الخطر: أفكّر في الانتقال من الشّيوعيّة إلى الاستهلاكيّة. القاسم المشترك بينهما هو فكرة خاطئة عن الحرّيّة. كانت الحرّيّة عند الشّيوعيّة ”حرّيّة“ قسرية، مقيدة من الخارج، يقرّرها شخص آخر. والحرّيّة الاستهلاكيّة ”حرّيّة“ منفلتة، مبنية على المتعة، متزلِّفة، تجعلنا عبيدًا للاستهلاك وللأشياء. وما أسهل أن ننتقل من القيود المفروضة على الفكر، كما في الشّيوعيّة، إلى التّفكير أنّنا بلا حدود، كما في النّزعة الاستهلاكيّة! من حرّيّة مقيّدة إلى حرّيّة بدون قيود أو حدود. قدّم يسوع لنا مخرجًا، فقال إنّ الحقّ هو الذي يحرّر الإنسان من عبودياته وانغلاقاته. مفتاح الوصول إلى هذه الحقيقة هو المعرفة التي لا تنفصل أبدًا عن المحبّة، والمعرفة المبنية على العلاقة، والمتواضعة والمنفتحة، عمليّة ومع الجماعة، وهي شجاعة وبنّاءة. الجامعات مدعُوّة إلى هذا، إلى أن تنَمِّيَ الثّقافة، وإلى أن تغذِّيَ بالإيمان. لذلك أتمنّى لهذه الجامعة ولكلّ جامعة أن تكون مركزًا للشّموليّة والحرّيّة، ومشغلًا خصبًا لبناء الإنسانيّة، ومختبرًا للأمل. أبارككم من كلّ قلبي وأشكركم على كلّ ما تصنعونه: شكرًا جزيلًا!

© http://press.vatican.va/content/salastampa/it/bollettino.html - 30 aprile 2023